近年來(lái)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的視野下，在川劇引領(lǐng)的四川地方戲曲劇種的展演活動(dòng)中，燈戲這一主要活躍于我國(guó)西南的地方小戲，從荒村僻壤走近都市大眾的視野，步入現(xiàn)代演藝的社會(huì)空間。2010年10月，在“中國(guó)•南充嘉陵江燈戲藝術(shù)節(jié)”舉行的燈戲?qū)?chǎng)展演活動(dòng)及燈戲論壇上，拙樸風(fēng)趣的燈戲表演不僅開(kāi)拓了其展演的文化空間，而且引發(fā)了與會(huì)學(xué)者關(guān)于燈戲劇種特質(zhì)和屬性的更多關(guān)注和討論。在多元文化力量不斷參與的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程中，燈戲如何保存本劇種自身的獨(dú)立品格和主體性，如何在原生態(tài)、展演態(tài)和衍生態(tài)不斷轉(zhuǎn)換的文化語(yǔ)境下，釋放出內(nèi)在的文化源泉和精神力量。我以為，重新考量燈戲的功能定位，反思燈戲的生態(tài)構(gòu)造，無(wú)疑是更具有現(xiàn)實(shí)針對(duì)性的。

一、燈戲的功能定位：娛樂(lè)性與實(shí)用功利性

燈戲是流行于我國(guó)川、渝、云、貴等西南多個(gè)省市的民間小戲，在過(guò)去，多與春節(jié)、燈節(jié)、慶壇等民俗、祭事活動(dòng)結(jié)合在一起。川北燈戲流行于閬中、南部、儀隴、順慶等四川東北部地區(qū)，劇目題材多反映川北人民的日常生活，現(xiàn)有劇本200余個(gè)；唱腔來(lái)源于民間小調(diào)、神歌、佛歌、嫁歌、端公調(diào)等，分正調(diào)和花調(diào)兩類(lèi)；表演以丑、?、笑為特征，融會(huì)了木偶、皮影、猴戲、民間歌舞等多種技藝，詼諧風(fēng)趣，被農(nóng)民稱(chēng)之為“喜樂(lè)神”。川北燈戲作為民間小戲，以二三旦、丑角色的斗嘴、打趣，以載歌載舞的表演形式將飽含地域風(fēng)情和民俗事相的笑謔故事連綴起來(lái)，以拙樸、輕松、歡快的氣氛供人消閑、娛樂(lè)。川北燈戲在表現(xiàn)重大題材和挖掘嚴(yán)肅主題上，不是它的特長(zhǎng)，也很少涉及關(guān)于生命與人性的文化深耕。但此次觀摩的川北燈戲劇目，卻引起我不一樣的思考，如何理解燈戲的娛樂(lè)性和實(shí)用功利性,或者說(shuō)，在娛樂(lè)與實(shí)用背后，燈戲還給了我們什么啟示？

此次燈戲展演聚合了川、渝、滇、黔等地的燈戲表演團(tuán)隊(duì)的精彩劇目，川北燈戲的表演尤其給我留下了深刻的印象。燈戲藝術(shù)節(jié)從展演活動(dòng)開(kāi)幕式起就擬造了一場(chǎng)民間燈節(jié)的狂歡，而每場(chǎng)都有的“開(kāi)門(mén)燈”，更以熱鬧、歡快的場(chǎng)景，渲染出一種喜樂(lè)的氛圍。川北燈戲《送灶神》的輕俏熱鬧、《靈牌迷》的詼諧風(fēng)趣、《打判官》的荒誕怪譎，歡快的形式、娛樂(lè)的表象體現(xiàn)了燈戲的內(nèi)在精神和特質(zhì)。《靈牌迷》將饞懶成性的小倆口終日游手好閑、混吃騙喝的行徑表演得惟妙惟肖。然而此劇最值得玩味的地方卻不僅于此，為了乞討騙錢(qián)的伎倆不被揭穿，一番誰(shuí)先死誰(shuí)后死，在一場(chǎng)怎樣裝死的爭(zhēng)論后，小倆口設(shè)計(jì)在家中設(shè)靈牌裝死，愚弄慈善的老者。窺見(jiàn)真相的兩位老人將計(jì)就計(jì)，以裝殮裹尸逼小倆口“起死回生”，最終一卷白布裹住的是小倆口好逸惡勞的手腳。《送灶神》則將日子拮據(jù)的山野小夫妻祈拜灶神庇佑賜福的生活愿望表現(xiàn)得情真意切。看似拙樸的小媳婦卻充滿風(fēng)韻，引得灶神也頻頻下凡垂顧，一場(chǎng)獻(xiàn)雞祭灶的虔誠(chéng)，演變?yōu)榇蚯榱R俏、雞飛狗跳、活色生香的人神對(duì)手戲。灶神在小媳婦含情雙目、嬌嗔身姿的引逗下，不禁向人間大倒苦水：原來(lái)小灶神在天庭等而下之，自己尚且衣食不周，哪里承托得起人間百姓的仰仗。真是神仙比俗人還煩惱，寂寞天上哪比自在人間。在先出場(chǎng)的灶神和后出場(chǎng)的丈夫之間，在笑罵、調(diào)情的游戲場(chǎng)景與嚴(yán)肅、虔誠(chéng)的祭拜儀式之間，村婦和灶王爺周旋在一個(gè)頗有意味的張力場(chǎng)中，且不說(shuō)小媳婦為博得灶神的青睞，有意羞澀扭捏和媚眼煽情；更有意味的是丑扮的灶神爺人間天上的顛倒臆想：有漂亮小媳婦可以?shī)是椋忻牢峨u筵可以享用，有受祭贏得的尊榮和敬重，有行走在地的踏實(shí)和自由，貧賤夫妻竟成了灶神羨慕的一對(duì)福人，戀戀紅塵也成了灶神眷顧的一片樂(lè)土。《打判官》借地獄為人間說(shuō)法，將貪官死了以后在陰間才能講出來(lái)的故事，變成了活地獄最好的注腳。形銷(xiāo)骨立、瑣碎而短視的判官，風(fēng)騷丑陋、悍妒而多情的夫人，碰上了生死路上要錢(qián)不要命，到了地府仍貪性不改的貪官，演繹了一段荒誕的陰陽(yáng)判。人間物欲的赤裸貪婪，與地獄判官的家事風(fēng)情，形成了滑稽的映照與顛倒錯(cuò)置。一份生死簿的勾劃，一場(chǎng)活地獄的審判，繪刻了人性的陰暗、墮落造成的靈魂變態(tài)與世風(fēng)扭曲。

或許有人會(huì)說(shuō)，川北燈戲的表演著意的是“打”、“鬧”、“笑”、“俏”，場(chǎng)面雖好看，主題表達(dá)卻過(guò)于混雜；笑料雖不少但劇情構(gòu)造卻全無(wú)章法。比如《嫁媽》編排的是一對(duì)母子的憨嗲，《靈牌迷》絮叨的則是一雙好吃懶做的小夫妻，《鬧隍會(huì)》炫耀的是縣老爺?shù)母图迹端驮钌瘛防兜膭t是村婦和下凡的灶王爺弄風(fēng)情，《包公照鏡子》演繹的是硬漢子的心里軟，但鏡子卻把故事說(shuō)走了，《打判官》原本是打貪官的，卻成了酒色才氣的混搭。川北燈戲是民間小戲，毋需向大劇種的劇情統(tǒng)一性、結(jié)構(gòu)完整性看齊，這些看上去的任意裝點(diǎn)、輕淺褻玩、無(wú)傷大雅的賣(mài)弄風(fēng)情，使得故事情節(jié)隨意轉(zhuǎn)換，說(shuō)口東拉西扯，“喜樂(lè)神”的表演風(fēng)格，把一切神圣的儀、禮都做了世俗化的處理，抹去莊嚴(yán)、褻瀆權(quán)威，甚至跳脫劇情與觀眾直接對(duì)話，極盡狂歡與笑謔。在娛樂(lè)的表象下，最戲謔的質(zhì)料包納了最殘酷的元素，最光亮的空間洞穿了最黑暗的一隅；玩世不恭的面具保存了小人物活著的尊嚴(yán)，調(diào)侃生死的游戲解構(gòu)了天上人間的秩序。這些劇目非常突出而一致表達(dá)的是強(qiáng)調(diào)世俗女性在生活中的主動(dòng)性，思忖自嫁的媽媽盡力想改變貧苦無(wú)依的生活，饞嘴的小媳婦用刁蠻的手段折騰懶睡的丈夫，判官夫人不但以兇悍唬倒當(dāng)家的，還拿風(fēng)月嬌寵自己的小丈夫，祭灶的村婦更是把天神逗弄得腳不點(diǎn)地、神魂顛倒。在舊時(shí)代生活氛圍中，原本處于被動(dòng)和弱勢(shì)的女性，川北燈戲則以性格的絕對(duì)強(qiáng)勢(shì)和“亦正亦邪”的風(fēng)情，不斷爭(zhēng)取著自己應(yīng)得的生活權(quán)利和人生幸福。正是這種性別錯(cuò)置產(chǎn)生的生存幽默感，演繹了蜀文化獨(dú)有的情韻，伸張了小民重實(shí)用的人生態(tài)度和在劣境中立命求生的意志。川北燈戲借人神共論生死、人鬼輪回轉(zhuǎn)換，傳達(dá)出顛倒世相、舉重若輕的另一種底層生活的真實(shí)，這就是笑對(duì)苦難的無(wú)畏、解構(gòu)生命莊重的諧趣、游走在生死邊緣的快感混合而成的民間笑謔精神的力量。

此外，就現(xiàn)存川北燈戲的劇目看，有一部分是“天上三十二戲”、“地下三十二戲”①這樣一些與端公、慶壇儀式相關(guān)的故事，但這些與民間祭祀儀式相關(guān)的搬演形式在向現(xiàn)代社會(huì)流傳的過(guò)程中，卻因?yàn)榉N種原因逐漸被剔除了。從此次演出的川北燈戲形態(tài)上看，雖然不少劇目涉及了神靈的角色，但除了每場(chǎng)演出的“開(kāi)門(mén)燈”以及跑龍?zhí)椎臒艄伲€能讓人聯(lián)想到與端公、慶壇相關(guān)的一點(diǎn)遺存外，川北燈戲表演中與民間祭祀儀式相關(guān)的程式、儀式，以及附在這些程式中的祭祀活動(dòng)已經(jīng)看不見(jiàn)了，這是川北燈戲傳承與保護(hù)中令人深思的一個(gè)問(wèn)題。在重視其現(xiàn)代語(yǔ)境的同時(shí)，不要忽視了它對(duì)于百姓生活和底層社會(huì)的精神撫慰功能，這種酬神、娛人的實(shí)用功利性是川北燈戲在民間社會(huì)得以生存的無(wú)法剝離的重要根基。