人類社會發展至今，雖然對自然力量的認知與控制水平不斷在增強，但是就人類社會整個發展歷程來看，對神秘力量的信仰從來就沒有間斷過。這其中的原因何在，本文擬通過對三家臺蒙古族村的田野調查來闡述這一現象背后的深層原因，即通過實例揭示民間宗教文化生命力的源泉所在。同時，我們也客觀的認識到，在科學技術日新月異的今天，在推崇以科技知識改變人們生存環境、提高生活質量的今天，傳統的民間宗教文化有其自身不可否認的負面影響。為此，我們在展望民間宗教文化發展前景的同時，希望結合我國當前新農村建設等一系列農村社會變革的現實，探尋發展民間宗教文化的可行之策。研究過程中以湖北省鶴峰縣三家臺蒙古族村為田野調查點，該村是一個以蒙古族為主要民族的多民族村，也是湖北省惟一的蒙古族自治村。由于長期脫離其主體民族，在相對封閉的地理環境中，他們較好地保持著對傳統宗教文化的信仰，呈現出與周邊其他民族有著較大差異的特點［1］。因此，我們認為對這樣的個案進行深入研究有著較強的代表性。

一、民間宗教文化生命力源泉

民間宗教文化盛興不衰，對各種神靈的敬仰在代際間不斷傳承，究其原因，是因為民間宗教文化在民間社會發揮著巨大的功能，其信眾的日常生活為民間宗教文化的生存提供了富饒的土壤。主要來說，包括以下幾個方面的因素。

(一)科技水平低下———對未知外力的畏懼

關于人類對神靈信仰的起源學界已多有討論，無論是泰勒的“萬物有靈論”、馬雷特的“泛生論”、盧伯克的宗教階段論，還是涂爾干在《宗教生活的初級形式》一書中所論證的宗教思想來源于集體生活，其實都包含了一點，那就是人類對未知外力有一種迷茫和畏懼，無論這種未知外力來源于自然力還是人類社會本身對人的限制與約束。部氏族人①在其生存和發展的歷程中，同樣也脫離不了社會環境的整體影響。以同樣的方式勞作，農作物的收成卻豐欠有別，以同樣的方式生活，卻總有意外產生。在科學技術并不發達的時期，對自然界的變化，對社會生活中各種偶然事件的發生，他們是無法獲知確切的原因。在他們的思想觀點中，無論是自然界還是日常生活中那些變幻無常的事物，對日常規律性的生活總是會產生干擾，平靜安寧而富足的生活始終處于搖擺不定的狀態。而這些事物又遠非自身力量所能控制，只能借助于神靈的保佑，祈禱冥冥之中駕馭這些力量的神靈賜于人們平靜的生活。正如村中83歲的老人BXH所說:現在來講嘛，我們那個時候的人都迷信，好多事都搞不清楚。就比方說一年到頭種點東西，該做事我們也曉得做，還不是有時收得多，有時收得少。都認為是菩薩在管。有的屋里喂的豬突然一下就死噠，或者是大人小孩好好的也就突然病了，也不曉得是么原因，別個就說是得罪菩薩了。反正這樣的事多得很，大家都講不清楚，就都只曉得敬菩薩，求以后莫出這些問題。把未知事物的發生歸諸于神靈的意志，這應當是人們普遍的心理。更為重要的是，越是未知的事物越容易引起人們的恐懼，所以對這些未知事物提供解釋的宗教信仰體系就成了人們理解現實生活的法寶。從對未知力量的畏懼轉變成對掌握未知力量的神靈的敬奉，人們獲得了生活的安全感。

(二)生存風險巨大———渴望生活的安定

對未知力量的畏懼是人們對世界了解有限的情況下產生的自然的情感，而一旦人們建立起了宗教信仰，通過對神靈的祭祀，獲得了祈福禳災的途徑，在未來的社會生活中，借助神靈的護佑去有效抵御社會風險也就有了寄托，這就給生活艱難中的部氏族人帶來了心靈的安定。在部氏族人生活的三家臺蒙古族村，生存條件極為艱苦，在農業技術并不發達的過去，維持生存是人們的頭等大事。在相對靜止的社會中，人們的生產方式具有一定的穩定性，阻礙這一目標的實現，大多來源于各種環境，而主要是自然環境所產生的不確定性。為了實現安定的生活，除了人為的努力外，就只能期盼風調雨順。期盼僅僅是一種主觀上的意愿，而要變成現實，就必然要付出代價，這代價便是以人的崇拜換取神靈的眷顧。在部氏族人的信仰體系中，神靈掌握著所有人類無法企及的力量，對這些力量的發揮人們無法預知，但人們相信憑借與神靈建立一種尊卑有序的關系，并以虔誠的心態去祈求，必然會帶來良好的效果。從這個角度來說，生存風險雖然巨大，但是通過恰當的方式還是可以換取平安幸福的生活。即使個體或是群體遭受災難，人們也認為這是因為對神靈的敬奉不夠，是可以通過修正自己的行為來達到與神靈的再次和諧，這樣一來，未來的生活依然是充滿希望的。所以說，無論生活順利與否，宗教信仰體系都給人們帶來適當的心理慰籍，而對美好生活的渴望也就永遠不會被抹殺，克服各種艱難尋求生存和發展的動力才不會消失。或者說，宗教信仰對人們追求美好生活的行動給予了理論和心理的支撐，無論行為的結果如何，在這一體系中都能得到合理的解釋。

(三)人際交往的紐帶———社會功能凸顯

上述兩個方面主要說明了部氏族人在面對不可知外力時，所采取的有效應對策略，以求得內心的安寧。在現實生活中，對于民間宗教信仰的篤信還有其社會因素，其中很重要的一點，就是通過這諸多的祭祀來達到個體與族人的交流和互動，從而調整著族人間的社會聯系和加強群體整體的整合。這樣的行動是如何實現的呢?我們可以以清明會為例。部氏族人每年的清明會是全族參與的重要祭祖活動，在這一活動中，雖然不同的人扮演著不同的角色，但是每個人都在這次活動中獲得了與族人交流溝通的絕好機會。其主要的社會意義在于兩個方面:其一，通過宗族組織所號召的對祖先的祭奠，人們對自己屬于部氏群體的身份再次加以確認和強化。通過在共同的祖先面前緬懷其功績和對族人的貢獻，一種群體自豪感油然而生，群體的凝聚力和向心力逐漸得到加強。大家在活動中共商族內事務，單個家庭被群體的事務所取代，對集體的強調而不是個體的強調成為祭祀的主旋律。群體的集體利益得到彰顯，有效地把族內人統一起來，為群體的整合提供了良好的機會。因此，從群體的角度來看，祭祀活動所起的整合與協調作用對部氏族人的整體發展做出了貢獻。其二，在整個活動中，雖然個體讓位于集體，但畢竟活動的每一個程序都涉及到個人，所以說不僅是群體的聯系得到強化，每一個個體也在全族成員面前強化或是調整著自己在族內的地位。主持儀式的族長作為活動的核心人物，其地位與特權得到了大家的再次認可，其族內的地位進一步得到鞏固。負責祭祀活動的具體組織者，通過恰當的安排祭祀進程和對人力物力財力的組織與分配，顯示了其超出一般人的管理能力，在以后的交往中，其號召力便會得到增強。參與了祭品購置、場地安排等事務的參與者，由于與族內聲望較高的人有了更多的交流與互動，為以后在宗族內部地位的提高埋下了伏筆。更多參與祭祀但沒有負責具體事項的族人也在靜靜地觀察著別人的言行，哪些人能夠顧全大局積極參與，哪些人不夠誠心在其心目中都有了一個辨別，也成了日后交往的參考。所以說，類似的活動，在體現了族人宗教信仰所包含的本質情感外，也發揮著重要的社會功能，對個體，對群體來說都具有重要的意義。