受20世紀30年代和50年代兩次關于邏輯問題的爭論的影響，許多人認為辯證法和形式邏輯之間的關系是對立或者不平等的，辯證法是聯(lián)系、運動和發(fā)展的世界觀的表現(xiàn)或基本內(nèi)容，而形式邏輯則是形而上學世界觀的附屬?；蛘哒J為形式邏輯是一種低級邏輯，而辯證法（辯證邏輯）則是對形式邏輯的超越，是一種高級邏輯。姑且不考慮理論上的爭議，這些結論至少與許多歷史事實存在沖突：一、柏拉圖的理念論明顯是一種形而上學世界觀，但在他的理論中辯證法是基本成分；二、古希臘哲學早期就就已經(jīng)出現(xiàn)了辯證法，其典型代表就是蘇格拉底，而形式邏輯是在亞里士多德手中予以創(chuàng)建的，從發(fā)展的眼光看，應當是低級的先出現(xiàn)，高級的后成型，如果辯證法是高級邏輯、形式邏輯是低級邏輯，為什么二者出現(xiàn)的次序是顛倒的？三、形式邏輯創(chuàng)建于古希臘后期，在其創(chuàng)建之前，古希臘時期的辯證法與世界其他地區(qū)和文化相比，其繁榮程度是首屈一指的。這是否意味著辯證法與形式邏輯之間存在著某種內(nèi)在的相輔相成關系，而不是一種簡單的對立關系？針對這些疑問，本文就結合歷史對辯證法與形式邏輯之間的關系進行一些歷史和理論的梳理。

1世界觀問題

世界觀在哲學中指人們對世界的總體看法和根本觀點。在哲學史上，除了極少數(shù)哲學家外（其典型代表是芝諾學派，堅持“飛矢不動”），大部分哲學家都承認我們所居留的、為我們的感官所感知的這個世界是運動、變化的世界，他們的各種世界觀都是以此為基礎的。無論是辯證的世界觀還是形而上學的世界觀皆不例外。只不過辯證的世界觀認為我們所在的這個世界就是實在的、唯一的世界，這個世界的運動變化是真實的運動變化，而形而上學世界觀則認為我們的這個世界不是唯一、實在的世界，在這個世界背后還存在一個世界（形而上世界或者理念世界），它才是真實的存在。我們這個世界只不過是那個形而上世界的投影或者現(xiàn)象而已。這個形而上世界是永恒靜止不變的，而我們的現(xiàn)象世界的各種變化是暫時的，易于消逝的。

從認識論的角度來看，辯證法和形式邏輯與特定的世界觀沒有特別的聯(lián)系。對于辯證法來說，如果堅持的是辯證的世界觀，人們當然要從聯(lián)系、發(fā)展的眼光來看待這個世界，看待所遇到的各種問題和現(xiàn)象。

如果堅持的是形而上學世界觀，在理論上，由于我們這個世界是形而上世界（本質(zhì)世界）的現(xiàn)象的外在表現(xiàn)，那么這個現(xiàn)象世界中的各種事物之間就會因為共同的本質(zhì)世界而彼此聯(lián)系起來。也就是說，在客觀上，我們這個世界仍然呈現(xiàn)出與辯證法世界觀相似的特征，這個現(xiàn)象世界仍然是運動、變化和發(fā)展的世界，只不過這種運動、變化和發(fā)展的根源不是出自自身，而是來自于另一個世界———形而上世界。因此，它決定了持形而上學世界觀的人們必須從辯證法的角度來看待我們所在的這個世界。當然，這種看待與辯證法世界觀有一點區(qū)別：就是多了一個終極假定或者第一推動力假定。但這個假定僅僅是邏輯推理上的初始假定，并不影響辯證法的展開和運用。就像經(jīng)典物理學一樣，牛頓堅持上帝存在的必要性，而拉普拉斯則根本沒有為上帝留下位置，但這并不能影響經(jīng)典物理學自身的展開與發(fā)展。因此，無論是何種世界觀，辯證法都是認識世界的基礎。

在哲學史上，我們也可[]以發(fā)現(xiàn)不同世界觀的哲學家皆使用辯證法的現(xiàn)象。如前所述，柏拉圖的世界觀明顯是一種形而上學世界觀，他堅持認為，我們這個世界是“理念世界”的模仿“，理念世界”是真實的、永恒的和靜止的。而我們這個現(xiàn)象世界是變易的、易逝的和虛幻的。但這并不影響柏拉圖在其理論中大量使用辯證法來論證自己的觀點，構建自己的理論體系，而且柏拉圖的辯證法堪稱古代辯證法的代表。同樣馬克思堅持辯證的世界觀，而其對辯證法的運用也是熟稔之極。可見，辯證法對于世界觀是中性的，對于任何世界觀都能適用。

至于形式邏輯與世界觀之間的關系則更加明晰。認識的目的就是要認識世界上各個事物之間的客觀性、本質(zhì)性聯(lián)系，而不是主觀性、表面性聯(lián)系。這些事物之間的聯(lián)系既存在普遍性，又存在特殊性。其中，那些普遍性、客觀性本質(zhì)聯(lián)系，在人的認識上就體現(xiàn)為兩個特征：1、在內(nèi)容上，反映事物聯(lián)系的各命題之間的推理具有高度的必然性，從一些命題必然能夠推出另外一些命題，即存在著必然性推理規(guī)則。這是事物之間聯(lián)系客觀性的表現(xiàn)。2、在形式上，這些推理規(guī)則具有高度的抽象性，它與特定的質(zhì)料沒有關系，這與聯(lián)系的普遍性相關。二者的綜合體現(xiàn)在人類的認識成果上就是形式邏輯：1、形式邏輯就是對于必然性推理的研究。用亞里士多德的話來說，就是“一個推理是一個論證，其中有些設定為前提，另外的判斷則必然由它們發(fā)生。”[1]2、形式邏輯的表達是高度抽象化的。并不涉及具體的質(zhì)料內(nèi)容。

因此，所有哲學派別中，除非其世界觀認為世界是一團混沌，沒有任何秩序和規(guī)律，其他任何世界觀，無論是辯證法世界觀，還是形而上學世界觀，都需要認清世界萬物之間普遍性的聯(lián)系，這當然需要形式邏輯的支持。換言之，只要存在認識，只要認識的目的是認識客觀事物的規(guī)律，認識過程中就存在推理，作為抽象推理規(guī)則的形式邏輯就必不可少。這也可以從現(xiàn)實中得到佐證。例如作為形式邏輯中最基礎的部分，三段論推理：所有M都是P；所有S都是M；所以，所有S都是P，只要命題是正確的，那么命題就毫無疑問是正確的，并不因為人們持有不同的世界觀就可以得出不同的結論，可以否定三段論推理的客觀存在。因此，形式邏輯相對于世界觀來說也是一種中性的存在。

2二者之間的關系

2.1發(fā)達的辯證法是形式邏輯產(chǎn)生的前提和基礎

從世界古代史來看，形式邏輯產(chǎn)生于古希臘，同時古希臘時期的辯證法與世界其他地區(qū)和文化相比，其繁榮程度是首屈一指的。古希臘時代的基本政治單位是城邦，盡管城邦有多種政體類型，但其共同的特征是鼓勵城邦公民對城邦事務的積極參與。因此在城邦中，特別是民主制的城邦（其中以雅典為代表）,各種各樣的、公開的對話、辯論到處可見。內(nèi)容從法律、信仰、倫理，甚至生活小節(jié)無所不包。論辯的發(fā)達帶來了辯證法、修辭術和詭辯論等一系列針對論辯的技術和觀念的成熟。逐步形成了辯證法、修辭術和詭辯術彼此競爭的格局。其中，著名的辯證法大師蘇格拉底認為，辯證法就是通過對立意見的爭論而發(fā)現(xiàn)真理的藝術。因此，蘇格拉底十分強調(diào)概念的清晰，反對利用概念的模糊性來偷梁換柱。而蘇格拉底所意味的“清晰”，不是一種感性的、具體的清晰，而是一種理性的、抽象的清晰，是一種從概念到概念的定義解釋。柏拉圖除了根據(jù)傳統(tǒng)含義，把辯證法看作是通過揭露對方論斷中的矛盾并加以克服的方法外，還把辯證法看作是認識“理念”過程中由個別到一般、又由一般到個別的方法。無論是蘇格拉底還是柏拉圖，都特別強調(diào)定義的概念化，也就是說，定義是一個從概念到概念并且遠離現(xiàn)實具體材料的過程，而概念到概念之間由于沒有具體材料的支持，因此概念與概念之間的純粹邏輯關聯(lián)就顯得舉足輕重。這意味著，按照蘇格拉底和柏拉圖的對概念清晰化、一般化的思路發(fā)展下去，辯證法將逐步演變出代表抽象、必然推理的形式邏輯來。所以，在歷史上，作為形式邏輯創(chuàng)建者的亞里士多德，恰恰是蘇格拉底、柏拉圖這些辯證法大師一系的傳承。這種情況并非歷史的偶然，而是有著內(nèi)在的原因。從認識論角度分析，辯證法一詞源于古希臘，它的基本涵義大致有以下幾種:(1)對話、交淡、討論、爭論;(2)推理;(3)使用語言或某種方言。而且在古希臘這三種涵義中又以第一種涵義，即“對話、交談、討論、爭論”最為常用和根本。人們在對話討論時，為了支持己方的觀點，當然需要提供一定的材料作為證明。在這些證明涉及兩個方面：一是材料的真實性問題；二是材料與觀點之間的聯(lián)系問題。其中第二點，所提供的材料與觀點之間是否存在必然的聯(lián)系最為根本。就像法庭辯論一樣，無論材料多么豐富，材料多么真實，如果不能證明材料與案件有本質(zhì)性、必然性的聯(lián)系，這些材料對案件就無任何價值。因此，我們可以肯定，隨著論辯的深入，論辯的焦點就會逐步從對材料的審查轉向對材料與觀點之間聯(lián)系推理的必然性的審查上。這意味著隨著辯證法的發(fā)展，哲學上必然會產(chǎn)生專門針對抽象的必然性推理規(guī)則的研究，形式邏輯的創(chuàng)建就會成為可能。古希臘城邦政治為辯證法的繁榮提供了豐厚的土壤，這樣充分的量的積累自然催生了形式邏輯的創(chuàng)建。因此，充分發(fā)展的辯證法是形式邏輯產(chǎn)生的前提和基礎。