作者：薄彤 張巖 張麗 單位：天津中醫(yī)藥大學國際教育學院

中醫(yī)文化教學是中醫(yī)藥對外教育的關鍵二十世紀八十年代以來,中醫(yī)文化逐漸成為了中醫(yī)藥學界的研究熱點,很多院校也開展了中醫(yī)文化教學,如:開設“中國傳統(tǒng)文化概論”、“中醫(yī)與傳統(tǒng)文化”等必修課和選修課,出版了“第一部中醫(yī)藥文化素質教育的國家級規(guī)劃教材《中醫(yī)哲學基礎》(張其成主編)”[3]等,都說明中醫(yī)文化已經(jīng)成為了中醫(yī)藥教育鏈條中不可或缺的一環(huán)。對于廣大外國留學生來說,中醫(yī)文化教學的作用更是舉足輕重。很多留學生已經(jīng)過了“語言關”,漢語水平甚至超出了中醫(yī)院校的入學水平,但是在專業(yè)學習過程中,仍然苦不堪言,對中醫(yī)藥學的理論內涵無法理解。究其原因,還是離不開文化。由于文化背景的巨大差異,留學生對中國傳統(tǒng)文化感到陌生,對中醫(yī)文化難以理解,更何況中醫(yī)藥理論呢?因此,了解中國傳統(tǒng)文化,理解中醫(yī)文化內涵,才是正確解讀中醫(yī)藥學的有效途徑,也是留學生學習中醫(yī)藥知識的必要前提,更是學好中醫(yī)藥專業(yè)的關鍵和突破口。

留學生中醫(yī)文化的理解障礙

中醫(yī)藥學植根于中國傳統(tǒng)文化,深受中國古代哲學的影響,中醫(yī)藥學的理論和專業(yè)術語中充斥著大量的哲學內涵,留學生學習中醫(yī)藥知識,首先面臨的就是對中醫(yī)文化的了解。

對“整體觀”內涵的理解障礙中國傳統(tǒng)醫(yī)學的基礎理論受先秦哲學思想的影響,強調“天人合一”的整體觀,認為自然、社會和人體是一個有機的整體系統(tǒng)。而歐美學生,“從小生活在重視分析還原思維的文化環(huán)境中,這種思維習慣與中醫(yī)理論的直觀整體思維沒有同構關系”[4],因此當他們看到“以左治右,以右治左”(《素問•陰陽應象大論》),“病在上者下取之,病在下者上取之”(《靈樞•終始》)等內容時,一頭霧水,根本無法理解中醫(yī)學在治療疾病時著眼于全局的整體觀。至于來自漢文化圈的日韓留學生,雖然本國文化中含有中國傳統(tǒng)文化的元素,但是在這些國家西方醫(yī)學一直是主導,人們已經(jīng)熟悉了強調“人體———環(huán)境———病因”三者關系的生物醫(yī)學模式,因而對注重“生物———社會———心理———環(huán)境”的中醫(yī)學整體觀同樣難以接受。

對模糊性特征的理解障礙中醫(yī)學在概念的理解上,存在極大的模糊性。比如:“心”從西醫(yī)解剖學角度看,只是一個實質的臟器。而中醫(yī)學認為,“心”不但是實質之心,更是神明之心。“心主身之血脈”(《素問•痿論》),這與西方醫(yī)學是共通的。然而,心還能控制人的心神,正如《素問•靈蘭秘典論》中所說:“心者,君主之官也,神明出焉。”“心”這一概念的模糊性顯然讓很多習慣了明確概念的留學生大為困惑。中醫(yī)學的理論基礎與西方醫(yī)學大相徑庭,并非來自實驗,而是基于大量臨床實踐的結果。因此,與強調精密數(shù)據(jù)的西醫(yī)相比,中醫(yī)學更加注重宏觀、整體以及功能的研究,對于微觀、形態(tài)和結構的研究則有所輕視。此外,中醫(yī)學在考察人體的生命活動時,往往以生命活動的動態(tài)形象為主,以形體器官的物質性為輔,即以功能之“象”來界定形態(tài)之“器”。因此,“心”一個概念也就有了多種解釋,其實,對這些模糊概念的解讀也就是對中醫(yī)理論內涵的理解過程。然而,對于那些接受了西方本體論,已經(jīng)習慣了恰當判斷和嚴密推理的留學生來說,如何把握和理解這些模糊的概念絕非易事。

對中醫(yī)思維模式的理解障礙援物比類,又稱取象比類,是中國傳統(tǒng)的思維方式,“主要用于由已知形象到未知形象的概述和說明,也大量見于具體形象代替抽象概念的推理。中國人善于把形象相似、情境相關的事物,通過比喻、象征、類推等方法,使之成為易于理解的認知對象。”[5]“援物比類,化之冥冥”(《素問•示從容論》),這種思維模式在中醫(yī)學各個領域都得到了廣泛的應用。如:中醫(yī)學將五臟與自然現(xiàn)象進行比照類推,脾在五行中屬土,而土在自然界中具有生化、承載和受納的特點,因此中醫(yī)學認為,脾的功能主要是運化五谷精微。再如:中醫(yī)學診斷脈象“四變之動,脈與之上下,以春應中規(guī),夏應中矩,秋應中衡,冬應中權。”用“規(guī)、矩、衡、權”四個具體的事物將四季常脈的脈象形象地描繪了出來。然而留學生習慣的是邏輯思維模式,善于描述客觀事物,對事物之間的聯(lián)系缺乏想象的空間。此外,“援物比類”的事物基本上存在于古代中國,這對于不了解中國文化的外國留學生來說,無疑是難上加難。可見,中醫(yī)文化理解的不足是廣大留學生面臨的新的學習瓶頸,如何開展中醫(yī)文化教學,變瓶頸為突破口,是發(fā)展中醫(yī)藥對外教育的關鍵。

中醫(yī)文化教學策略

確立全新的教學理念中醫(yī)藥學屬于中國傳統(tǒng)文化,至今仍保留著濃厚的文化色彩,留學生只有充分了解中國傳統(tǒng)文化、中醫(yī)文化,才能真正理解中醫(yī)學理論。因此,改變傳統(tǒng)的以中醫(yī)藥知識講授和技能訓練為主的教學模式,將中國傳統(tǒng)文化和中醫(yī)文化的內容引進教學,確立“以文化解讀中醫(yī)”的教學理念,是廣大留學生學習中醫(yī)藥知識的根本,更是捷徑。在這種理念的指導下,培養(yǎng)留學生從文化起步,從文化立論,認識中醫(yī)藥,理解中醫(yī)藥,并最終達到以醫(yī)學來闡釋文化的目的。

在預科教育階段開設中醫(yī)漢語課程中醫(yī)藥院校留學生的預科教育是不可或缺的,這已被越來越多的中醫(yī)院校所認可。然而,不同于普通漢語進修課程的是,中醫(yī)院校的留學生預科教育不能僅僅注重學生漢語能力的培養(yǎng),而應該涵蓋語言和文化兩個層面。在漢語課程中,加入中國傳統(tǒng)文化、甚至中醫(yī)文化的內容,使留學生在接受各種語言技能訓練的同時,也能感受到中國傳統(tǒng)文化和中醫(yī)文化的信息,在潛意識里拉近與中醫(yī)藥學的距離。

在專業(yè)學習階段開設中國傳統(tǒng)文化課程中醫(yī)藥學來源于中國傳統(tǒng)文化,尤其與中國古代哲學有著千絲萬縷的聯(lián)系,近年來,一些中醫(yī)院校在中國傳統(tǒng)文化教學方面做出了嘗試,如:北京中醫(yī)藥大學針對英語國家留學生開設了“中國傳統(tǒng)文化概論”,浙江中醫(yī)學院設置了“中國傳統(tǒng)文化和中醫(yī)”課程等。在此基礎上,充分挖掘中醫(yī)專業(yè)課的中國傳統(tǒng)文化內涵,重視中醫(yī)藥經(jīng)典古籍的文化教育,開設與古代文化哲學、中醫(yī)藥文獻學相關的選修課程,嘗試從中醫(yī)知識層面培養(yǎng)留學生的整體觀思維,有意識地加強留學生對中醫(yī)文化內涵的理解,構建初步的中醫(yī)思維模式。