就東陽木雕而言，作為傳統手工藝，其傳承模式歸納起來主要是以下兩種，即家族傳承式和拜師學藝式。家族傳承式主要是通過家族內部以血脈為基線對本家族所掌握的行業技能進行傳承，以防止技能的失傳或外流，從而確保技能的獨占性。拜師學藝式是通過徒弟拜師向師傅求得一定的行業從業技能，并以社會約定成俗的方式進行并受此約束，從而確保技藝的傳承和技藝的不外流。然而，在中國歷史上，傳統手工藝被貴族社會及人文士大夫所不削，而從事的藝人都是社會的下層人士。因此，在歷史上對技能進行立言著述的基本絕跡，鑒于此，也基本鑒定了傳統手工藝的傳承模式必須是依靠口傳心授的方式進行。同時，傳統手工藝的產生與發展是建立在對老百姓日常所需生活用品的生產與制作上，其來自百姓并反哺于百姓中。如東陽木雕主要是應用在傳統建筑和日常器皿的制作與雕飾中。然而，隨著人們的生活水平與環境、觀念及風俗禮儀等的不斷變化和發展，傳統手工藝在當下易出現流逝，甚至消亡。如年輕的一代認為學習傳統手工藝時間長，經濟回報時間長以及地位低下等，學習傳統手工藝的人越來越少，從而出現了人亡藝失的局面，這也是東陽木雕所面臨的現狀。鑒于此，對東陽木雕非物質文化遺產的保護就是通過“采取切實措施對非物質文化遺產加以搶救和保護，可以使許多項目得以傳承和獲得新的充滿活力的發展，同時，也使許多非物質文化遺產項目不至于過早地消逝，或創造一個條件，把非物質文化遺產很多項目的原始基因保存下來。”綜上所述，并結合東陽木雕實際，我們認為對東陽木雕進行“活態性保護”具有一定的必要性。

東陽木雕“活態性保護”的方法與途徑

對非遺進行活態性保護，是以保護非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為主要目的的，對非遺傳承與發展的核心和文化生態進行保護，即對傳承人與文化生態圈以及其物質形態產品進行保護。結合東陽木雕的產生背景、發展歷程和最終呈現形式。我們認為，東陽木雕作為傳統民間技藝，只有在活態性生產實踐中才能真正實現對其的保護與傳承。鑒于此，本文涉及的活態性保護的方法與途徑主要集中在以下幾點：

對傳承人的保護。“在非物質文化保護中，‘傳承是核心、是靈魂。’而‘傳承’這一生活行為和方式是要靠‘人’來實現和完成的，如果沒有了傳承人，就喪失了非物質文化遺產；沒有傳承人堅持非物質文化的生態延續，其保護與傳承也就成了一句空話。”所以，對傳承人的保護必須放到保護的第一位，并做到有的放矢。然而，何謂傳承人？傳承人就是“在有重要價值的非物質文化遺產傳承過程中，代表某項遺產深厚的民族民間文化傳統，掌握杰出的技術、技藝、技能，為社區、群體、族群所公認的有影響力的人物。”我們在“傳承人”的定義中不難發現，傳承人是把自身所掌握的杰出技術、技藝、技能以某項遺產進行展示與傳承。其重點在于“傳”與“承”兩個方面：

首先，應先做好“傳”，保證后繼有人。東陽木雕主要也是依靠口傳心授的方式進行傳承，其在一定程度上極易走到人亡藝絕的境地。因此，我們認為，傳承人應改變傳統的傳承模式，甚至需要摒棄此模式。廣招徒弟，把自身的絕活傳授給下一代，使其得到傳承并發揚光大。而在具體的操作層面上，我們認為，可以先做到一定量的積累，然而在量的基礎上挑選有潛質的，并愿意為東陽木雕奉獻畢生的學員進行著重地傳授與培養。如傳統的“拜師學藝式”，如此進行，一是為了尊重傳統手工藝的傳統，即“一日為師，終身為父”的傳統習俗；二是為了傳統的學藝方式得到保存，即師傅單獨傳授與徒弟的模仿學習。同時，也可以使得師傅所擁有的獨到見解、獨門技藝等能得到完整的傳授。其次，應做好“承”，保證技藝的活態與不斷層。我們認為，“承”即繼承。東陽木雕來自民間，應扎根于民間生活的方方面面，其具有較高的實用價值、藝術和人文價值。因此，在任何時候，東陽木雕是不能脫離生產、生活而獨立存在。所以，其必須需要傳承人將歷史上的創作內容、創作技法、手段、材質等內容在實際生產一線得到繼承與應用的。同時，傳承人必須結合自身的藝術修養、審美情趣、個性等對其技法進行創新與發展。結合當下外部環境，我們認為，其可以通過走市場化道路來實現。但在傳承人的技藝與產品展示中，主要是對傳統技藝的展示和具有較高藝術價值與文化價值的作品的展示，以此來凸顯技藝的本真性、人文性、藝術性及收藏性等價值屬性。

文化生態區的保護。文化生態的保護是非遺保護的重要內容，也是對當下非遺進行保護的重要方法與途徑之一。在實際操作中，需建立相應的非物質文化生態保護區。文化生態保護區就是“在一個特定的自然和文化生態環境、區域中，有形的物質文化遺產如古建筑、歷史街區與鄉鎮、傳統民居及歷史遺跡等和無形的非物質文化遺產如口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動、禮儀、節慶、傳統手工技藝等相依相存，并與人們依存的自然和人文生態環境密切相關、和諧相處。”結合東陽木雕實際，我們認為，東陽木雕技能的傳承形式等內容雖屬非物質文化遺產范疇，但古建筑中的裝飾部件、傳統家具用品等一切有形物質都是其具體表現形式的有效載體。我們在當下只是單純的去保護其無形的一面，而不去對其有形載體進行保護，是單方面的不夠全面的一種保護形式。其最終的保護結果往往是只能靜態地、死板地，甚至會使得保護成果在當下的文化快速變遷中消逝的越快。因此，我們提出對東陽木雕文化生態區的保護是合理的，也是必要的。那么，文化生態區該保護些什么，如何保護呢？鑒于此，我們認為，東陽木雕文化生態區的保護應從對其有形文化遺產區和無形文化遺產兩個方面進行。首先，應對其有形文化遺產的保護。有形文化遺產在東陽區域內，現今主要是對其傳統建筑裝飾部件作品的整體保護。如對具有“江南故宮”之美譽的盧宅古建筑群進行整體性保護，從而使得依附在建筑上的木雕裝飾部件也得到完整地、有效地保護。

其次，相對于無形文化而言，對其的保護相對較難些。如對東陽木雕傳統手工藝的拜師學藝儀式、師徒傳藝過程、口訣、禁忌風俗等有關內容的保護相對較難。對于該部分內容的保護不但需要相對較高、較大的物理空間，而且也需要一定的時空空間來承載。因此，我們認為，東陽木雕通過宏觀的、協調的、有效地對有形文化遺產和無形文化遺產進行保護，其發展與延續所需的根基得到了有效的、完整的保護，我們又何愁其技藝的流逝呢？通過生產性保護。東陽木雕是一門來自民間，并應用在民間實際生產一線的傳統手工藝。因此，其具有生產性與實用性等屬性。鑒于此，我們提出對東陽木雕這樣的手工藝類非物質文化遺產進行生產性保護是符合其基本屬性的。近幾年，在東陽市委市政府的大力決策與支持下，東陽木雕走上了產業化發展道路，并在人才培養、人才基數、產品類型、產業及其群體的發展都取得了豐碩的成果。如現今注冊的東陽木雕•紅木家具公司共有2700多家，“木雕產業總產值已達200多億元，稅收近5億元，出口額超14億元。木雕工業產值占全市工業總產值已近25%。”