一、意識形態與價值觀
關于意識形態與價值觀的關系，目前我國有眾多理論分析。有的觀點是把意識形態和社會價值觀作為一個概念來使用，或者把意識形態稱作“高端價值觀”。[7]這顯然是在特定的政治層面上使用意識形態的含義。有的觀點認為：“社會主義核心價值體系是社會主義意識形態的本質體現。意識形態是以價值觀為導向和核心的，不同的意識形態相互區別的本質在于其價值觀的不同。”[8]有學者對二者作了區分：“意識形態是執政黨和國家的意志，價值觀念代表社會共識；意識形態主要靠政權的力量加以維護和推行，強調宣傳和灌輸，價值觀念認同中自覺自主成分為主。”[9]由于價值觀更主要地決定于一個社會本身的發展歷史和文化積淀，而意識形態則更多為當時的社會形態所決定，所以一個社會中的價值觀相對于意識形態來說更具有長期性、穩定性、民族性。社會主義是人類歷史迄今最先進的社會形態，社會主義社會也有意識形態及核心價值觀。黨的十七大報告明確指出：“社會主義核心價值體系是社會主義意識形態的本質體現。”[10]在馬克思主義為指導思想的社會主義國家中，其意識形態無疑應該是反映真實普遍利益的，與社會核心價值觀應當高度一致。與以往剝削階級的價值觀截然不同，馬克思主義哲學提出的是一種全新的價值要求：把最廣大人民群眾作為歷史的價值主體；通過改造人自身和外部世界的多種實踐方式實現人類解放；以實現共產主義和“每個人自由而全面的發展”為最高價值目標。黨的十八大報告中強調的必須堅持人民主體地位、必須堅持解放和發展社會生產力、必須堅持維護社會公平正義、必須堅持走共同富裕道路、必須堅持促進社會和諧等都反映了中國特色社會主義制度的根本價值原則。由此可以弄清楚兩個概念的內涵及其關系：其一，價值觀是指主體對周圍的客觀事物的評價標準、意義及其重要性的根本看法。社會主義核心價值觀是指以中國特色社會主義實踐為基礎，體現社會主義意識形態本質的價值觀念系統，集中體現中國特色社會主義制度的根本價值原則。其二，意識形態是適應一定經濟基礎并體現統治階級思想的一整套精神觀念的系統。廣義的意識形態也可指思想、觀念，但其本質在現代社會主要還是特指反映統治階級意志的理念系統。社會主義意識形態是以馬克思主義為指導思想的、與社會主義經濟基礎和政治制度相適應的觀念體系，體現的是在社會主義建設過程中舉的旗幟和走的道路。其三，社會主義核心價值觀與社會主義意識形態是辯證統一關系。社會主義核心價值觀是對社會主義意識形態的高度凝練和理論概括，是社會主義意識形態本質的體現；社會主義意識形態決定和統攝社會主義核心價值觀的內容和取向，是社會主義核心價值觀的主導靈魂。要增強社會主義意識形態的吸引力和凝聚力，必須建設好社會主義核心價值觀。但是，由于我國當下還處于并將長期社會主義初級階段，生產關系的多重性質決定了社會利益的復雜性，站在馬克思主義哲學的立場，難以回避以下一些問題：如何認識社會主義初級階段的意識形態與社會主義核心價值觀的關系？究竟應該從哪個視角、站在什么層面去建構一套作為觀念和意義系統的社會主義核心價值觀呢？
二、社會主義核心價值觀建設的困境
馬克思主義哲學是從現實的人及其現實生存境遇出發對“人何以為人”進行探究的價值思想。這一價值思想的立足點就是人類社會存在和發展的基礎——生產勞動。我們知道，勞動對人和人類歷史的生成和發展具有絕對的意義。人通過勞動創造了人類世界，并在與外部世界的實踐活動中體現出人自身的價值。而在私有制生產條件下，人類勞動呈現出的卻是對人的價值的貶低，造成人與人之間單一的交往關系以及多方面的不和諧。正如馬克思所指出的那樣，“只要人們還處在自然形成的社會中，就是說，只要特殊利益和公共利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量”。[11]如何消除各種關系的異化，在勞動關系中真正實現人的價值，這正是馬克思主義哲學致力破解的迷題。“資本一出現，就標志著社會生產過程的一個新時代。”[12]人類歷史進入19世紀下半葉以來，資本主義生產方式以驚人的速度在全世界復制，資本邏輯在現代社會中愈發凸顯其強勢地位。意識形態在資本主義社會中呈現虛偽性就是因為私有制的生產關系決定了在社會關系中根本無法真正地實現自由、民主、平等。馬克思致力于闡明的是，只有在生產資料公有制的社會形態下，在人類勞動關系平等的層面上才能真正推進自由、民主、平等的深入實現。馬克思主義政治經濟學研究勞動在人類社會發展中的基礎作用，揭示商品價值的來源，確立勞動價值論，旨在立足于歷史上的廣大勞動者的境遇，毫不留情地掀開長期以來被商品和貨幣遮蔽下人與人的關系，從而指明人類社會的未來走向。中國是以馬克思主義為指導思想的社會主義國家。由于我們的社會主義一開始并不是建立在馬克思、恩格斯設想的社會生產力高度發展、社會產品極大豐富的基礎上，我國社會主義的首要任務就是大力發展生產力，而相對較低的生產力水平客觀上無法避免我國社會主義初級階段將長期存在多種生產關系并存的現實。“人們自覺地或者不自覺地，歸根到底總是從他們階級地位所依據的實際關系中——從他們進行生產和交換的經濟關系中，獲得自己的倫理觀念。”[13]馬克思主義意識形態觀本質上揭示出一個社會的核心價值觀內生于現實的物質生產關系范疇中，如果從這個角度看，現有的經濟關系使得“利潤最大化”的資本邏輯深刻而廣泛地影響著當代的社會價值觀。馬克思反對把人從“詞句的統治下”解放出來，指出“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放”。[14]我國物質生產關系的多樣性、社會關系的多重性、利益矛盾的復雜性的現實存在使社會主義核心價值觀的建構面臨現實的困境。
三、馬克思主義意識形態觀對進一步培育社會主義核心價值觀的啟示
1．馬克思主義意識形態觀的變革實質任何哲學都是時代的產物。哲學本身就是人類階級社會的意識形態的一種表現形態。馬克思主義哲學本身是一種意識形態，一種反映了無產階級價值觀的意識形態。馬克思之所以批判意識形態的虛假性就在于意識形態具有階級性，從這個意義上說，馬克思主義哲學同樣具有虛假性。但馬克思主義哲學之所以偉大、之所以具有前所未有的革命性，就在于它本身具有的“自反性”使其跳出了以往階級社會中意識形態虛假性的“怪圈”。馬克思主義哲學超越了“階級性”，指向“一般性”；摒棄“市民社會”，立足“人類社會”；要求廢除“私有制”，實行“公有制”。第一，馬克思主義哲學通過消解無產階級本身超越“階級性”，達到“一般性”。“共產主義是關于無產階級解放的條件的學說。”[15]無產階級解放運動是為大多數人謀利益的運動，旨在消滅一切階級和剝思想理論研究削制度，實現共產主義，解放全人類。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思就已經把人類解放的實現寄托于無產階級的解放。他指出：“德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級。”在以往的人類歷史中，任何一個階級的解放只是換來新的剝削和奴役形式，而無產階級的解放則包含著全人類的解放。馬克思指出：“哲學不消滅無產階級，就不能成為現實；無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自身。”[16]也就是說，無產階級要想獲得解放就必須解放全人類，要消滅階級就必須先消滅自身。 第二，馬克思主義哲學摒棄了“市民社會”，立足于“人類社會”探究人類解放。“在過去一切歷史階段上受生產力制約同時又制約生產力的交往形式，就是市民社會。”[17]市民社會是伴隨著資產階級社會發展起來的，是由資產階級社會經濟基礎決定的人與人的物質交往關系和由這種交往關系所構成的社會生活領域。馬克思把猶太教精神，即實際需要和利己主義理解為市民社會的精神特質。“實際需要、利己主義是市民社會的原則；只要市民社會完全從自身產生出政治國家，這個原則就赤裸裸地顯現出來。實際需要和自私自利的神就是金錢，金錢是一切事物的普遍的、獨立自在的價值。因此它剝奪了整個世界——人的世界和自然界——固有的價值。”[18]在這個基礎上，馬克思指出：“政治解放一方面把人歸結為市民社會的成員，歸結為利己的、獨立的個體，另一方面把人歸結為公民，歸結為法人……只有當人認識到自身‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成。”[19]所以，馬克思認為政治解放“不是一般人的解放的最后形式”，也就是說對市民社會的解放，不是完備意義上的、徹底的人的解放。而只有人類解放才是真正的、現實的解放。通過摒棄“市民社會”，立足“人類社會”探究人類解放，馬克思主義哲學再次突破以往所有哲學的局限性。第三，馬克思主義哲學要求消滅“私有制”，實行“公有制”，實質是消解“所有制”。在資本主義社會里，資產階級獨占一切生產資料和消費資料，無產階級則一無所有，其本身沒有什么必須保護的東西，因而無產階級是最徹底的革命階級。無產階級只有徹底廢除私有制，摧毀壓在自己頭上的資本主義上層建筑，才能使自身獲得解放。“在無產階級的占有制下，許多生產工具必定屬于每一個個人，而財產則歸屬于全體個人。”[20]所謂“生產資料公有制”在實質上并不是一種“所有制”，而正是因為不為任何人“所有”，所以為每個人“所有”。“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂，毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”[21]馬克思主義哲學從來不維護任何一個掌握生產資料的統治階級，從根本上消解成為統治階級的物質基礎。馬克思主義哲學通過消滅無產階級本身、消滅私有制、摒棄“市民社會”而消滅哲學，解構了自身的同時使“哲學成為現實”。
2．馬克思主義意識形態觀對進一步培育社會主義核心價值觀的啟示社會主義核心價值觀建設不僅必要而且意義深遠重大。當下需要思考的是如何培育出一套切實地發揮“引領社會思潮、凝聚社會共識”作用的社會主義核心價值觀，如何在廣大人民群眾的價值觀踐行中促進核心價值觀的建構。在這個過程中，至少應該清楚把握以下三個方面：第一，必須呼應大眾。人民群眾是創造歷史的主體。馬克思主義哲學把廣大勞動人民群眾的現實生活和利益關系作為人類歷史向前發展的真實基礎。在培育社會主義核心價值觀時，理論研究者不能把自己視為“劇作者”去導演勞動人民的現實生活，而是要明白勞動人民群眾既是歷史的真正“劇中人”同時又是“劇作者”，只有切實體察勞動人民的現實生活，聆聽他們的真實心聲，了解他們的偉大夢想，在建構社會主義核心價值觀時才能合適地把握住現實性和超越性，而非只是在人民群眾頭頂上懸置些無限美好的價值理念。第二，必須立足中國當前所處歷史階段。“一個社會即使探索到了本身運動的自然規律……它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發展階段。但是它能夠縮短和減輕分娩的痛苦。”[22]馬克思主義意識形態觀的邏輯在根本上指向的是現實生產關系的變革，但也正如馬克思所說，“這個運動的條件是由現有的前提產生的”。[23]必須認識到，我國仍處于并將長期處于社會主義初級階段，也就是上面所說的“既不能跳過也不能用法令取消自然的發展階段”，這個歷史進程將持續相當長的時間，我國把這個階段定為一百年左右是非常務實和科學的。歷史的經驗教訓有力地證明了這個階段“推進任何方面的改革發展都要牢牢立足社會主義初級階段這個最大實際”，而且還要求社會主義核心價值觀的建構必須立足于中國當下的歷史階段，而不是好高騖遠，企圖超越于這個現存的最大實際。第三，必須著眼于中華民族的長遠發展。馬克思主義哲學既植根于現實、反映現實，又自覺地導向未來。社會主義核心價值觀作為以馬克思主義為指導思想的思想體系，同樣既具有現實性又具有超越性。實現中華民族的偉大復興是一個多世紀以來中國人的偉大夢想，也是建設中國特色社會主義的根本任務，它的實現需要最廣大人民群眾發揮力量和智慧，需要幾代人甚至十幾代人的孜孜不倦的努力拼搏。社會主義核心價值觀能“豐富人民精神世界，增強人民精神力量”，在這一長期而艱巨的歷史過程中引領整個中華民族生出無限的勇氣、創造出無窮的智慧，把夢想變為現實。所以，社會主義核心價值觀的建構必須立足現實又懷揣理想，著眼于中華民族的長遠發展。社會主義核心價值觀建設絕不僅僅是純觀念、意義系統內的建設。“意識形態批判的核心問題是打破資本邏輯的支配、是超越資本主義生產方式的統治問題，絕不是純粹觀念世界的變革問題。”[24]核心價值觀作為一個社會的主導理想信念，有其現實性和理想性兩面。現實性由時代的整體的物質生產水平和各種關系決定，理想性則是在此基礎上被賦予的指向性和超越性。在構建社會主義核心價值觀的過程中，我們當然可以讓“思辨欲望得到充分的自由”，但絕不能背轉身不去看“粗暴的事實”。若脫離現實社會關系，那價值觀建設的指向也不過是退回到了前馬克思主義的水平——不得不求助于“最高的直觀”和觀念上的“類的平等化”。
作者：孫舒景 吳倬 單位：清華大學 高校德育研究中心