改革開放30多年來，我國經濟社會建設取得了巨大的成就，但與之同時,經濟建設與生態(tài)環(huán)境之間的矛盾也日益突出，資源緊缺、環(huán)境污染、生態(tài)失衡等一系列問題已成為制約我國經濟社會發(fā)展的瓶頸。如果仍然延續(xù)以高消耗、高污染為代價的粗放型增長老路，我國的發(fā)展將難以為繼。針對我國在資源與環(huán)境問題上所面臨的嚴峻形勢，《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》把“資源利用效率顯著提高，生態(tài)環(huán)境明顯好轉”作為構建社會主義和諧社會的九大目標任務之一，專門提出了建設“資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會”。此后，國家批準武漢城市圈和長株潭城市群為“兩型社會”建設綜合配套改革試驗區(qū)，經過幾年的改革實驗，“兩型社會”建設取得了明顯的成效，正探索著更好的發(fā)展方向。在這樣的背景下，探討生態(tài)文化與“兩型社會”建設，具有重要的理論和現(xiàn)實意義。

一、生態(tài)文化是一種時代的歷史的必然

2O世紀中葉以來,科學技術與工業(yè)文明的發(fā)展，為人類創(chuàng)造了巨大的物質財富，極大地改變了人類的生存境遇，同時也導致了人與自然、人與人、人與社會關系的斷裂與沖突，社會的發(fā)展被片面的理解為一種經濟的增長，科技在工具理性價值觀念的作用下，開始對自然進行肆無忌憚的攝取，對社會運行施行全面的干涉，使人類淪為技治主義的傀儡，從而造成了人與自然、人與人、人與社會之間的對立與沖突，導致了現(xiàn)代性危機直接威脅著人類整體的生存和發(fā)展。人們不得不開始重新審視自己的社會經濟行為，深刻反思自然———人———社會之間的復雜關系。人們驚訝地發(fā)現(xiàn)，這場危機的實質是“人類存在方式的危機”，是“人類文明的危機”，[1]也就是一種文化理念的危機。人被異化成為物欲所主宰的單向度存在，瘋狂地向自然索取，沉醉于對自然征服的勝利快感，卻忽視了“對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。”[2]當這種“報復”形成對人類的生存空間的致命性擠壓，而在工業(yè)文明的框架內無法得到根本性解決時，生態(tài)文化作為自然—人—社會和諧共生的文化理念應運而生，這是人類在面臨時代困境中的理性自覺與對未來的重新定位。[3]

文化的發(fā)展離不開科學的助推。隨著科學的不斷發(fā)展，人類對自然—人—社會之間關系的認知，經歷了一個從模糊到清晰、從自發(fā)到自覺的過程。近代以來以牛頓經典力學為代表的科學的發(fā)展，提高了人類對物理世界的認識。然而也由于牛頓力學在科學界的強勢，使牛頓力學成為一種思維范式向自然—人—社會領域無限擴張，形成了一種機械論的世界觀。由此人與自然被相互孤立進而走向了對立。隨著當代物理學尤其是量子力學和相對論的發(fā)展，使人們逐漸加深了對世界復雜性與系統(tǒng)性的認識，量子力學的新進展表明：亞原子粒子不是孤立的物質微粒，而是呈現(xiàn)出一種或然的狀態(tài)結構。相對論則揭示了宇宙內在的動態(tài)性，宇宙被視為是一個不可分割的動態(tài)整體。物理科學的進步揭示了人與世界之間的相互依賴性，從而拋棄了原有的機械論世界觀，形成了整體論的世界觀。生態(tài)化文化的邏輯起點正是整體論的觀點，即把人與人、人與自然視為一個相互依存的整體，揭示自然—社會—人之間的相互并存、唇齒相依的內在關系。人類本身就是自然生態(tài)系統(tǒng)的一部分，人類與自然界，與自然界的其他生命形式相互依存、相互制約。人類只有實現(xiàn)自然、社會、自身之間的和諧，才符合人類的長遠利益。

生態(tài)文化的產生還反映了人類主體認識的價值回歸。當科學的巨大能量滲透到人類生活的各個角落，成為了一種社會建制，現(xiàn)代理性逐漸偏離了應有的尺度而走向了工具理性的極端，手段成為了目的，成了套在人們身上的枷鎖，壓抑、束縛、否定甚至報復人類主體性的發(fā)揮。在追求效率和實施技術的控制中，理性由解放的工具逐漸退化成統(tǒng)治和奴役人類的工具。人們逐漸被異化為“單向度的人”，瘋狂地對自然進行物質索取的同時忽視了人們的精神追求。隨著對人類主體認識的價值回歸，基于人的自由全面發(fā)展的現(xiàn)實需要，人們逐漸認識到擺脫工具理性的束縛的必須性，以實現(xiàn)工具理性與價值理性的有效整合，生態(tài)文化提供了這種整合的現(xiàn)實路徑。生態(tài)文化就是這種站在時代前列、符合歷史發(fā)展潮流的文化形態(tài)，是人類面對當前種種危機挑戰(zhàn)所采取的積極主動應戰(zhàn)，是人類渴望擺脫生存困境，從而幸福地生存發(fā)展下去的必然選擇。它代表了人類文化系統(tǒng)所固有的心憂天下、敢為人先、積極進取、勇于創(chuàng)造的精神品質與時代情懷。

二、生態(tài)文化與兩型社會理念一致

現(xiàn)代文化向生態(tài)化方向的轉型，是對人類文化全方位的變革與創(chuàng)新，并將涉入到人類社會活動的各個領域，促進經濟社會的可持續(xù)發(fā)展。生態(tài)文化理念的核心是人的自由全面發(fā)展；本質是人與人、人與社會、人與自然的和諧共生；目的是經濟社會資源環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展，它反映了事物發(fā)展的客觀規(guī)律，通過對天人合一思想的啟悟，引導人們以健康、文明方式的生存發(fā)展。生態(tài)文化是吸取各種文化精華的先進文化，是物質文明與精神文明在自然、人與社會整體關系維度上的生動展現(xiàn)。

生態(tài)文化以系統(tǒng)整體的尺度去審視社會的進步與發(fā)展，以道德與倫理的觀念重構人與自然的關系，以欣賞與敬畏的態(tài)度接納自然，以善良的人性與情懷尋求物質進步與人類心靈之間的平衡與和諧。它認為人類自身的發(fā)展與資源環(huán)境的發(fā)展并不是根本對立的，二者可以在發(fā)展中實現(xiàn)協(xié)調和統(tǒng)一，互為載體、互相促進。它要求人們在充分尊重生命、自然與社會的基礎上構建人類文明的“萬里長城”，在維護生態(tài)與保護環(huán)境的基礎上發(fā)展人類的社會文化。它追求人與人、人與社會、人與自然的和諧統(tǒng)一；堅持人與人、人與社會、人與自然的平等互利；主張代內公平與代際公平相結合的可持續(xù)發(fā)展。這種新的文化觀要求樹立一種嶄新的生態(tài)化理念，即在追求公正與平等的基礎上，倡導自然—人—社會的協(xié)調與發(fā)展，并將其上升為一種道德規(guī)范。生態(tài)化的文化理念實際是在可持續(xù)發(fā)展觀的基礎上形成和發(fā)展起來的，發(fā)展的可持續(xù)性是其內在的最本質的規(guī)定，人與自然的和諧相處，人與自然的協(xié)調發(fā)展，是其必然要求。在人類社會發(fā)展的歷史長河里，文化的創(chuàng)造、積淀和進步從某種意義上說是以犧牲資源環(huán)境為代價的，人類也因此而飽受了大自然的報復。生態(tài)文化要求發(fā)展既不能以損害資源與環(huán)境為代價，也不能超越資源與環(huán)境的承載能力，而要使發(fā)展在一定的生態(tài)可承受能力下進行，而不得損害生態(tài)圈的整體性和穩(wěn)定性。人類必須在遵循自然規(guī)律的前提下，充分發(fā)揮智慧和創(chuàng)造力，引導科學技術的發(fā)展走向以人為本的軌道，自覺為自然—人—社會的共同發(fā)展而努力。