本文作者：朱方毅 單位：中南民族大學(xué)

千百年來，各少數(shù)民族在這塊土地上緊密團(tuán)結(jié)，互幫互助，共同創(chuàng)造了具有鮮明濃郁特色的本土文化。他們無窮的智慧醞釀出璀璨奪目的原生態(tài)民族文化藝術(shù)，構(gòu)成了一幅色彩斑斕、韻味無窮的黔東南風(fēng)情畫。由于民族奇風(fēng)異俗古樸自然，相對封閉的地理環(huán)境，使得各民族雖有交融，卻較為完整地保留了自己的民族特色。世界鄉(xiāng)土文化保護(hù)基金會(huì)尋遍全球，最后確定了18個(gè)鄉(xiāng)土文化保護(hù)圈，其中列入第10位的就是黔東南。聯(lián)合國教科文組織把黔東南推介為“返璞歸真，回歸自然”的十大旅游勝地之一。2008年亞太旅游聯(lián)合會(huì)等機(jī)構(gòu)聯(lián)合授予黔東南為“中國最佳文化生態(tài)旅游目的地”稱號。

黔東南州民族文化村寨的特點(diǎn)

黔東南州地處九萬大山和武陵山脈的山區(qū)。境內(nèi)以苗族侗族兩大少數(shù)民族為主的聚居區(qū)，“十里不同風(fēng)，五里不同俗”成為極具特色的生態(tài)文化現(xiàn)象。就民族文化村寨的布局來看，苗族村落多雄踞于高山，侗族村寨多座落于河谷，因而形成了各自的居住風(fēng)格。黔東南多山地，是“南方干欄式建筑”即“吊腳樓”的發(fā)祥地之一［2］131。當(dāng)?shù)厥a(chǎn)杉木，房屋多為木質(zhì)穿斗式結(jié)構(gòu)建筑。屋頂上多蓋杉木樹皮，現(xiàn)已大部分改為蓋瓦。苗族村寨多建于避風(fēng)向的山抱水繞處，民居坐向較為一致。其在建房和居住上有一整套程序和習(xí)俗。吊腳樓底層以木枋木板簡單裝修，進(jìn)深很淺，通常不住人，用以圈養(yǎng)牲口、堆放雜物和存放勞動(dòng)工具等。二樓是全家的活動(dòng)中心。樓面半虛半實(shí)，靠外懸空，上鋪樓板，兩邊為房間，安床睡覺;靠里為實(shí)地，挖設(shè)火塘，壘砌爐灶，供生活起居。上樓梯，過走廊，通往中間為堂屋，堂屋外為美人靠，既是家人休息納涼的場所，又是接納賓客的地方。寬敞的屋檐下，掛有鳥籠、魚網(wǎng)、辣椒、包谷等農(nóng)家常見之物。廊上放有紡紗車、織布機(jī)之類工具。美人靠周圍的一切，向世人展現(xiàn)苗族仍然十分和諧地過著男耕女織的田園生活。侗族則以鼓樓、風(fēng)雨橋和木樓為侗族村寨的標(biāo)志性建筑。侗族的木房子，全是杉木構(gòu)成。侗族村寨多構(gòu)建在依山傍水的斜坡上，許多的屋基都用青石砌成?？?。有的?？哺哌_(dá)10多米，全部用人工開鑿的青石砌成，不用水泥和石灰，但它卻堅(jiān)固如鐵壁。侗族的吊腳木樓與苗族的吊腳樓內(nèi)部結(jié)構(gòu)大體一致，功能相當(dāng)。侗族吊腳木樓一般從一樓上樓梯通往堂屋為走廊，堂屋設(shè)有大門，四周和走廊的板壁上有的雕刻有龍鳳、人物、花卉、飛禽走獸、魚類、谷物等各種精美迷人的圖案。侗寨在村寨中央建有鼓樓，鼓樓建筑結(jié)構(gòu)為密檐式寶塔形，樓體立面為奇數(shù)，有三至二十多層不等。整個(gè)建筑由木榫穿合，為全木結(jié)構(gòu)，不用一釘一鉚，卻結(jié)實(shí)牢固［3］142。鼓樓是擊鼓預(yù)警、集中議事的地方，也是長者們談古論今，傳承文化的場所。侗族村寨的風(fēng)雨橋，又叫花橋，可避風(fēng)雨。又因廊壁上繪有動(dòng)物花鳥及人物故事彩畫，故名花橋。它的獨(dú)特工藝和美觀造型享譽(yù)海內(nèi)外。鼓樓、花橋、木樓是侗族獨(dú)特工藝和精湛建筑技術(shù)的完美結(jié)合，充分體現(xiàn)了侗族民間藝人們的高超技藝，被稱為“民族建筑藝術(shù)之瑰寶”［3］144。

當(dāng)前黔東南民族文化村寨保護(hù)工作存在的問題

(一)對民族文化村寨保護(hù)意識不強(qiáng)

在民族文化村寨的保護(hù)上，一些群眾自我保護(hù)意識差。職能部門的一些人認(rèn)識不足，造成工作不到位，保護(hù)措施不力。一些投機(jī)商深入民族文化村寨，大量收集雕刻品，民間工藝品等物品，使寶貴的文物被倒賣和流失。許多民間工藝因傳承人的老去而失傳。不少地方搞開發(fā)，建設(shè)性破壞日趨嚴(yán)重。在現(xiàn)代化的沖擊下，具有民族特色的民居不斷消失［4］。特別是中青年人離開故土，離開了民族文化圈，在外營生，失去了對自己民族文化的認(rèn)同。新建的鋼筋水泥樓房追求洋房的風(fēng)格，不再體現(xiàn)當(dāng)?shù)亟ㄖ幕拿?。?］

(二)不良習(xí)慣有待改變

民族村寨沿襲古代流傳下來的一些習(xí)慣，如近親結(jié)婚、使神弄鬼、不講衛(wèi)生、不重視科技等等，影響走向文明與進(jìn)步。特別是以柴草、木炭為燃料，用火焰外冒的“老虎灶”烘烤食品，取暖常用焙籠、火桶、火盆、火鋪等等，極易引發(fā)火災(zāi);有的村民習(xí)慣將柴草堆放于房前屋后，甚至堆放在室內(nèi)，造成住宅內(nèi)外可燃物增多;有的用柴草直接煮飯，直接上冒的火焰極易點(diǎn)燃靠近火焰木質(zhì)結(jié)構(gòu)的物質(zhì)而引發(fā)火災(zāi);有的野外燒制木炭，還沒有完全熄滅而挑回家，存放于木板上，引發(fā)火災(zāi);有的村民吸煙引發(fā)火災(zāi);有的小孩玩火，危險(xiǎn)性較大。種種不良行為和習(xí)俗使民族文化村寨面臨火災(zāi)的威脅，必須對村民加強(qiáng)宣傳教育，杜絕火災(zāi)隱患。

(三)基礎(chǔ)設(shè)施嚴(yán)重不足

黔東南州民族文化村寨多且連片修建，布局緊湊，居住密集。全州50戶以上連片居住的大村寨就有3900多個(gè)。房屋大多數(shù)沒有消防基礎(chǔ)設(shè)施，消防用水缺乏，遇到干旱時(shí)常連飲用水都難以保證。雖然農(nóng)村已實(shí)施了電網(wǎng)改造，但村民經(jīng)濟(jì)條件有限，舍不得更換電線，線路嚴(yán)重老化，有的電線甚至于裸露在外。有的人家經(jīng)濟(jì)條件不斷改善，使用電器不斷增多，造成負(fù)荷過大，村民缺乏安全用電知識，亂搭亂接等不良現(xiàn)象增多，存在嚴(yán)重的火災(zāi)隱患。民族文化村寨附近派出所的警力嚴(yán)重不足，而治安防范工作任務(wù)重，導(dǎo)致民族文化村寨的安全監(jiān)督不到位。

(四)保護(hù)民族文化村寨的法律、法規(guī)不健全

我國在1982年制定了《文化保護(hù)法》后，沒有制訂相應(yīng)的法規(guī)。黔東南苗族侗族自治州2008年雖然制定了《黔東南苗族侗族自治州民族文化村寨保護(hù)條例》，但這些僅為框架性文件，技術(shù)上可操作性不強(qiáng)。盡管條例對民族文化生態(tài)進(jìn)行了界定，確立了保護(hù)原則，有了對民族文化村寨保護(hù)的規(guī)定，但沒有將民族文化村寨的一些工藝列入知識產(chǎn)權(quán)加以保護(hù)，也沒有將民族文化村寨的開發(fā)和利用、利益分享等作出明確的規(guī)定，導(dǎo)致民族文化村寨在保護(hù)上實(shí)際操作困難。

黔東南州民族文化村寨的保護(hù)

(一)切實(shí)增強(qiáng)保護(hù)意識

民族文化村寨的保護(hù)是一項(xiàng)社會(huì)性群眾性很強(qiáng)的綜合性工作。它是關(guān)系國計(jì)民生的大事。各級人民政府要切實(shí)增強(qiáng)民族文化村寨的保護(hù)意識，堅(jiān)持安全發(fā)展的觀念，忠誠履行好職責(zé)。堅(jiān)持按照“保護(hù)為主，搶救第一”的原則，把民族文化村寨的保護(hù)工作擺到經(jīng)濟(jì)建設(shè)同等位置來抓。推行安全保護(hù)責(zé)任制，明確各部門黨政一把手是保護(hù)工作的第一責(zé)任人，逐級簽訂責(zé)任狀，層層落實(shí)責(zé)任。各級人民政府要將民族文化村寨的保護(hù)工作納入目標(biāo)責(zé)任考核和作為領(lǐng)導(dǎo)干部政績考評的重要內(nèi)容，納入社會(huì)治安綜合治理考核的范圍，增強(qiáng)各級黨政干部及廣大職工做好民族文化村寨保護(hù)工作的積極性、主動(dòng)性。同時(shí)，要充分發(fā)揮村民自治的作用，成立保護(hù)民族文化村寨的組織，制訂嚴(yán)格的鄉(xiāng)規(guī)民約，發(fā)揮寨老的作用，讓他們來負(fù)責(zé)、指導(dǎo)村寨的安全工作。

(二)搞好民族文化村寨的建設(shè)規(guī)劃

黔東南現(xiàn)存的民族文化村寨是寶貴的文化遺產(chǎn)，具有“原創(chuàng)性”和獨(dú)特的唯一性———即意味著它具有稀缺性、不可替代性和再生性。對它的保護(hù)必須處于絕對優(yōu)先的位置。為此，應(yīng)按照《村莊和集鎮(zhèn)規(guī)劃建設(shè)管理?xiàng)l例》、《村鎮(zhèn)規(guī)劃標(biāo)準(zhǔn)》、《消防法》等法律、法規(guī)，組織專門人員做好規(guī)劃設(shè)計(jì)。既考慮到民族文化村寨村民享受到現(xiàn)代化，又要充分體現(xiàn)民族文化村寨的民族特色。整合建設(shè)規(guī)劃部門和文化部門的資源，集合這些部門的智慧，按照“既保護(hù)好民族文化村寨的自然歷史原貌，也保護(hù)好民族文化村寨的文化傳承，保護(hù)好民族文化村寨的民居建設(shè)風(fēng)格”的原則，共同搞好民族文化村寨的民居建設(shè)規(guī)劃和設(shè)計(jì)。實(shí)施好安居工程建設(shè)、沼氣工程、安全用電工程、灶改工程、通村公路及村寨路改工程、飲水安全工程、水利建設(shè)工程、危房改造建設(shè)工程等等。既弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，又體現(xiàn)現(xiàn)代文明，滿足人民對豐富精神生活的追求，全面建設(shè)好民族文化村寨。［6］

(三)加強(qiáng)民族文化村寨文化傳承人才的培養(yǎng)

要使民族文化村寨實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。一是培養(yǎng)一批民族文化的研究人才，建立民族文化研究基地。二是對傳承人才進(jìn)行保護(hù)。師徒傳承的傳統(tǒng)方法，使傳統(tǒng)民族文化在自然狀態(tài)下發(fā)展。一旦受到外來文化的沖擊，人的傳統(tǒng)觀念的改變，極易造成傳承人才消失。如民族工藝和建筑技術(shù)人員由于掌握該技術(shù)的藝人去世而失傳。為此，需要由政府制訂一系列激勵(lì)措施和獎(jiǎng)勵(lì)辦法，作為傳承人才的生活補(bǔ)貼。同時(shí)，將民族文化村寨的保護(hù)和傳承人才的培養(yǎng)納入學(xué)校的教育。三是大力引進(jìn)和使用文化資源營銷人才。無論是文物保護(hù)，還是產(chǎn)品開發(fā)，都需要有專業(yè)人才的包裝和運(yùn)作。對于營銷人才嚴(yán)重缺乏的黔東南州來說，要加強(qiáng)這方面人才的培養(yǎng)，實(shí)現(xiàn)人才的規(guī)?；?。

(四)民族文化村寨的保護(hù)要有自信力，與時(shí)俱進(jìn)

只有這些村民對自己民族的文化有信心，有高度的認(rèn)同感，才會(huì)懂得珍惜，才能夠在認(rèn)識自己傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上去面對現(xiàn)代化，積極主動(dòng)發(fā)展民族文化。在民族文化村寨的保護(hù)問題上，不僅要保護(hù)好民族文化村寨物態(tài)的東西，更要保護(hù)民族文化村寨非物態(tài)的東西。只有這樣，民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)才能成為走向未來的源頭活水。當(dāng)前，要充分利用好民族文化村寨的資源，建立博物館，開展鄉(xiāng)村旅游，培育新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)，實(shí)現(xiàn)歷史性跨越。

(五)建立健全法律法規(guī)，提高依法保護(hù)的水平

立法是實(shí)現(xiàn)民族文化村寨保護(hù)的基本保障。立法使民族文化村寨的保護(hù)走向依法管理依法保護(hù)的軌道。要依據(jù)《黔東南苗族侗族自治州自治條例》，制訂出科學(xué)的民族文化村寨保護(hù)與開發(fā)的法律、法規(guī)及與之相配套的制度，加強(qiáng)民族文化的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)。維護(hù)資源擁有人的合法權(quán)益，做到保護(hù)與開發(fā)均有法可依，有章可循。要根據(jù)現(xiàn)在的情況修改好《黔東南民族文化村寨保護(hù)條例》，把民族文化村寨的保護(hù)原則、保護(hù)方法、保護(hù)措施、違反規(guī)定的處罰以及內(nèi)部管理、開發(fā)原則、教育問題、利益分享等事項(xiàng)做出明確詳細(xì)的規(guī)定。同時(shí)，還要加強(qiáng)民族建筑文化遺產(chǎn)如鼓樓、風(fēng)雨橋以及建筑工藝等申請注冊商標(biāo)和標(biāo)識。實(shí)施品牌戰(zhàn)略，使品牌優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)力。通過種種努力，真正實(shí)現(xiàn)民族文化村寨的保護(hù)有序化、法制化、制度化、效益化。