園藝論文發表范文-中國古典園林的空間藝術

　　摘要：園林是有關于空間的設計，老莊思想認為“空”不是“無”，而是“有”的另一種存在狀態，并且自然山水景色是借以“悟道”的工具載體，這種觀點深深地影響到了中國古典園林的設計。古典園林空間的“隔”與“望”都建立在虛實相關的空間觀念之上，在中國人的概念里沒有絕對的封閉與開放，古典園林規劃上的曲折、婉轉回旋之美便建立在這種“有無相生”的空間觀念之上;此外，中國古典園林對自然山水的模仿和建筑與風景的有機結合還體現出“天人合一”的空間觀念。

　　關鍵詞：論文發表,中國古典園林,空間,分景,隔景,天人合一

　　建筑與園林都是有關于空間處理的藝術，中國人獨特的空間觀念也影響了中國古典園林的規劃與設計。中國古代園林大體上可以分為皇家苑囿和私家園林兩大類，雖然兩者在規模和風格上差距甚大，但卻都不僅僅是主人休閑娛樂的之地，還承擔了古人對宇宙空間以認識與感悟。

　　在中國人的觀念內虛實相生，正如老子說的那樣：“鑿戶牖以為室,當其無,有室之用,故有之以為利,無之以為用。”“室”之所以為“室”就是因為其內部“無”(空間)的存在，所以，在老子那里，“無”并不是沒有，而是另外一種存在的狀態，“無”也是道，即是生命的節奏。老子的觀點極大的影響了中國的古典園林，老子認為“道”是萬事萬物的總規律，但“道可道，非常道，名可名，非常名”，道是只可意會而不可言說的，因此對道的體悟是借助于某種媒介——山水即有該種作用，所以南朝時的文人宗炳就說游山玩水的作用在于“澄懷味像”、“以形媚道”，而在城市化進程加劇之時，園林便充當了自然山水“悟道”的功能。

　　一、“望”與“隔”的藝術

　　宋代畫家郭熙論及山水畫時說“山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者”，“可行、可望、可游、可居”也是中國古典園林藝術的基本思想。計成在《園冶》中談及窗戶的設計時說“工精雖專瓦作，調度猶在得人，觸景生奇，含情多致，輕紗環碧，弱柳窺青。偉石迎人，別有一壺天地”，透過窗戶向往窺望是從另一種角度“游園”——“紗窗外環繞碧水，柳枝間窺間青山”，別有一翻景致。房間本來是與戶外相隔離的，但通過窗戶又與戶外相聯系，正如明人的小詩寫的那樣“一琴幾上閑，數竹窗外碧。簾戶寂無人，春風自吹入。”這種“望”可以把周圍的景色都納入眼底，有如陶淵明的“采菊東籬下，悠然現南山”之意。頤和園有個匾額叫“山色湖光共一樓”，也就是說這一個小樓把四周的景色都收入其中。中國古人對于“望”有著特殊的情懷，顧隨教授說：“千古英雄志士，定是登高望遠不得;登了望了，那滿腔經濟學問、見識抱負，但要一起‘發作’，弄得不可開交。”。因此，古典園林中，不但走廊、窗子與“望”有觀，而且一切亭、臺、樓閣在設計必是為了“望”，這些園林中的建筑也不必像民宅那樣循序建造，也不需講究方向次第，而是“按時景為精”、“方向隨宜”，空間開闊通透而不求封閉屏障。古典園林中的“借景”即是為了達到園林“可望”的效果，如蘇州的滄浪亭的設計就是通過復廊、漏窗等將園內、園外的山林景色聯成一氣，未入園而先成景。亭、臺、樓閣等園林中的建筑不僅為人提供了游園之時暫時停留與休憩的場所，也將“望”與景有機結合，形成新的觀察視點。

　　“隔”是與“望”相輔相成的中國古典園林的另外一個特點，“隔”也是為了更好的“觀望”而不是單純的劃分出封閉的空間。正如由“望”形成的“借景”，隔則形成了“分景”之妙。曹雪芹在《紅樓夢》里描述大觀園就極盡園林的“分景”之美。游人占在任何一個角度都不能一眼窮盡大觀園里的景色之妙，相反，這里由假山、石洞、墻垣等將園林中的景色相分隔，造成了園中景色曲折多變，有“山窮水復疑無路，柳暗花明又一村”之妙。作者在描繪賈政等人初次游園的時候寫道：“于是一路行來，或清堂茅舍，或堆石為垣，或編花為牖，或山下得幽尼佛寺，或林中藏女道丹房，或長廊曲洞，或方廈圓亭，賈政等人皆不及進去。因說半日腿酸，未嘗歇息，忽又見前面又露出一所院落來了。”計成在《園冶》一書中詳細的論述了“隔”的空間之妙，他說園中房屋不同于一般住宅，要在曲折變化之中具有條理，整齊倒是不一定的制度，如果整幢房屋分為幾間，從里面隔開便可，因為“便徑他居，復成別館。磚墻留夾，可通不斷之房廊;板壁常空，隱出別壺之天地。亭臺影罅，樓閣虛鄰。絕處猶開，低方忽上。”園林中的“分景”一方面可以有效的防止視覺上的審美疲勞，另一方面則達到了移步換景的效果。“隔”與“望”都建立在虛實相關的空間觀念之上，在中國人的概念里沒有絕對的封閉與開放，古典園林規劃上的曲折、婉轉回旋之美便建立在這種“有無相生”的空間觀念之上。

　　二、中國古典園林中“天人合一”的空間觀

　　美學大師宗白華在《美學散步》一書中提到中西方建筑美學的不同之處，“古希臘人對于廟宇四圍的自然風景似乎還沒有發現。他們多半把建筑本身孤立起來欣賞。古代中國人就不同。他們總要通過建筑物，通過門窗，接觸外面的大自然界。中國古代園林的分類，從建筑與自然的關系，大體上可以分為三類：山居草堂、山莊別業;城市山林;名勝風景區的公共游豫園林。但這幾種園林都體現出了人與自然相和諧的“天人合一”的空間觀。建立在農耕文明之上的中國人的思想體現出了人與自然的和諧發展觀，儒家說“大樂與天地同和，大禮與天地同節”，莊子說“天地有大美而不言”都是這種觀念的體現。中國古典園林是典型的自然山水園林，是人工與自然的結合物，因時、因地制宜，在計成的《園冶》第一卷便開宗明義，講“相地”之術，進而又分為山林地、城市地、村莊地、郊野地、傍宅地和江湖地，并且提出“園地惟山林最勝”。

　　中國古典園林的“天人合一”體現在以下兩點：其一是園林是對自然山水的模仿;其二，建筑與自然風景的有機結合。

　　如果說北方的皇家園林可以真山實水依地而建的話，那么受自然條件所限的南方私家園林的營造則竭力模擬這一自然景觀。明人陸紹珩所編《醉古堂劍掃》一書中有關于園林的這樣一段描述：“山曲小房，入園為窈窕曲徑，綠玉萬竿，縈羅駢織，亭榭翼然。夜半鶴唳清遠，恍然如宿山塢，哀猿啼嘯，如聞嘹嚦驚雷。初不辨其為城市?為山林?”所以，在古典園林的地形整治工作中，筑山是最重要的一項。筑山即堆砌土山、土石山和石山等的假山，所筑之山在園林中稱為“疊山”，而且，這種疊山雖高不過八九米，但卻可以創造出山巒、峰、嶺、洞等以模擬真實之山，可謂“山林意味深求，花木情緣易逗。有真為假。做假成真;稍動天機，全叨人為”。水體也是古典園林的另一重要組成成分，園林中的水亦靜亦動，也是園林中最為活躍的因素，園林中的水體盡其可能做到“雖由人作，宛自天開”的境界。蘇州的拙政園布局就以水池為中心，池水面積約占總面積的五分之三，主要建筑十之八九皆臨水而設。水面有聚有分，聚處如遠香堂北面以遼曠見長，分處如小滄浪一帶以幽曲取勝。整個水面空間，既有分隔變化，又彼此貫通，相互聯系。建筑也是園林的組成部分之一，正如計成所說園林中的建筑與尋常民居不同，需要適合環境所需，建筑的選址往往分散但又不乏聯系，中國古典園林中的建筑代表著文人士族對隱逸之樂的渴求。園林中建筑的可透可隔也消融了建筑和環境的界限，人為的建筑和模擬的“自然之景”相輔相成。本來，中國人對于宇宙空間的認識就是建立在建筑的基礎之上，從文字本源來說，“宇”是房屋，“宙”是由“宇”中出入，所以，中國人和自然的關系不是對抗而和諧相處，早熟的中國哲學擺脫了對未知空間的恐懼轉而研究人與人之間的社會關系。

　　中國古典園林的空間設計不僅體現了中國人對“道”的感悟也營造了獨特的詩畫般的意境，正如頤和園內的一幅對聯所寫“臺樹參差金碧里，煙霞舒卷畫圖中”。“借景”與“分景”等造園手法實現了虛實相生的空間感，使得有限的空間得到無限的擴大、靜止的景色依物而變;而對自然山水的模仿、建筑和環境的有機融合更是展現出來“天人合一”的最高生存境界，中國古典園林的這些空間設計法也影響到了十八世紀英國的自然風景園林的設計。