中國特色社會主義形成的理論依據

　　社會主義的基本定論，這是社會主義運動的一條理論基本，思維的成熟是黨成熟的一個重要標志。要進行深入的理論思考,最重要的前提是要有科學的思想方法。以往我們對馬恩關于未來社會的論述,習慣于按照社會主義所提出的解決問題的辦法來理解社會主義,因而往往側重于馬恩關于未來社會特征的預測,而對于社會主義所提出問題的根本方法及基本價值關懷卻有所忽視。所以,一旦這些解決問題的方案失敗了,就認為是社會主義的失敗。用這種思維方式看待問題顯然這是不足取的。

　　馬克思主義認識社會主義的根本方法論原則是必須把社會主義置于現實基礎之上。因為“社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義方面去的神秘東西,都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”[1]。他們在分析空想社會主義存在的種種缺陷時,指出“為了使社會主義變?yōu)榭茖W,就必須首先把它置于現實的基礎之上”[2],并把客觀實踐作為科學社會主義的出發(fā)點和落腳點。

　　馬克思主義關于“必須把社會主義置于現實基礎之上”的方法論原則主要表現為三個層次:一是來源于實踐,同具體的客觀實踐相“結合”。馬克思主義的社會主義觀產生于實踐,但實踐是動態(tài)的,又要因時因地同具體的時間相“結合”。正是這種“結合”,不斷推進馬克思主義及其社會主義觀的發(fā)展。把馬克思主義看成僵死的教條,不分時間、場合、國情,照搬照抄,實踐已經證明必然要招致挫折和失敗。二是接受實踐的檢驗,不斷補充和完善。馬克思主義的立場、觀點、方法具有普遍指導意義,但這并不意味著馬克思、恩格斯的每一個具體觀點和結論都是適合現實的,它必須接受實踐的檢驗,實踐是檢驗真理的唯一標準,要根據檢驗的情況加以修正、補充和豐富。三是在實踐中繼續(xù)創(chuàng)新發(fā)展。馬克思主義及其社會主義觀,必然不斷面臨著當時所未有的許多新情況、新變化、新矛盾、新問題,這就需要后來者按照馬克思主義的世界觀和方法論,去對新的實踐做出新的判斷和創(chuàng)新,以指導社會主義事業(yè)永不停頓地前進。

　　二、本質規(guī)定:實現人的自由全面發(fā)展

　　社會主義本質是社會主義社會的根本屬性和內在規(guī)定性,是社會主義社會區(qū)別于其他社會的根本標志,貫穿于社會主義社會發(fā)展的全過程,決定著社會主義社會的基本特征和發(fā)展規(guī)律。

　　1.社會主義本質是由馬克思、恩格斯揭示出來的。他們在批判舊世界過程中發(fā)現新世界,通過理性地揚棄資本主義文明揭示了社會主義的本質。馬克思、恩格斯指出:“代替那存在著階級和階級對立的資本主義舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”[3]。恩格斯在1894年1月9日致卡內帕的信中,應《新世紀》周刊“用最簡短的詞語來表述未來的社會主義紀元的基本思想”的請求,摘下了這段話作為答復。他說:除了從《共產黨宣言》中摘出上面這句話,再也找不出合適的了。“一切民族,不管他們所處的歷史環(huán)境如何,都注定要走這條道路,——以便最后都達到在保證社會勞動生產力既高度發(fā)展的同時又保證人類最全面的發(fā)展這樣一種經濟形態(tài)。”[4]

　　2.人的自由全面發(fā)展的內涵。人的全面發(fā)展是指人的平等而完整的發(fā)展,包括人的需要、人的能力、人的社會關系、人的活動、人的個性等充分發(fā)展;人的自由發(fā)展即作為主體的人自覺、自愿、自主的發(fā)展,不受環(huán)境和他人的支配而具有意志與行為自由,按照自己的愿望、興趣和愛好發(fā)展自己多方面的才能,充分地展示和發(fā)展自己的個性,人成為自然的主人、社會的主人、自身的主人。實現自由全面發(fā)展是人發(fā)展的一種最理想的狀態(tài)。完全達到這種狀態(tài)需要經過一個不斷提高、不斷完善的漸進過程。

　　3.中國共產黨對社會主義本質的認識和深化。社會主義國家對社會主義本質的認識曾經發(fā)生過偏差。其表現:一是忽視了馬克思、恩格斯對社會主義本質的規(guī)定,甚至把人的自由全面發(fā)展問題當成資本主義的東西;二是把社會主義的本質規(guī)定與社會主義的基本特征混淆了,把社會主義基本特征當作社會主義本質。認識的偏差導致了實踐的偏差,影響了社會主義事業(yè)的全面發(fā)展。十一屆三中全會以后,隨著對社會主義認識、再認識的深化,小平同志在1992年的南方談話中對社會主義的本質作了新的概括。他指出,“社會主義的本質,是解放生產力,發(fā)展生產力,消滅剝削,消除兩極分化,最終達到共同富裕。”[5]這個新的概括,堅持了科學社會主義的基本原理,體現了馬克思主義關于社會主義的本質要求,具有重大的理論和實踐意義。通過解放和發(fā)展生產力,達到消滅剝削,消除兩極分化,最終實現共同富裕,這些都是實現人的自由全面發(fā)展的根本條件。這個新的概括,是針對“一大二公的社會主義觀”、“階級斗爭的社會主義觀”和“窮社會主義觀”等傳統(tǒng)的社會主義觀念,針對社會主義初級階段的基本國情和主要矛盾,針對當今世界科技發(fā)展日新月異、綜合國力競爭越來越激烈的時代特征提出來的,極大地解放了人們的思想,推進了我國改革開放和現代化建設進程。江澤民在黨的十五大報告中指出:“鄧小平的社會主義本質論在什么是社會主義、怎樣建設社會主義的問題上實行的思想解放和所獲得的基本成果,在建設有中國特色社會主義發(fā)展進程中具有決定性意義:“新時期的思想解放,關鍵就是在這個問題上的思想解放。”[6]在“七一”講話中,江澤民同志依據科學社會主義基本原理,從人類歷史發(fā)展進程和全面建設小康社會的實踐出發(fā),明確把人的全面發(fā)展提到社會主義本質的高度來認識,把努力促進人的全面發(fā)展作為黨的歷史任務,從而把我們對社會主義本質的認識提高到新的水平。十六大以來,以胡錦濤同志為總書記的中國共產黨人把以人為本確立為發(fā)展觀的選擇,進一步升華了當代中國共產黨人對社會主義核心價值觀的認識,集中反映了社會主義的本質要求,對于中國特色社會主義建設具有重要意義。

　　三、社會主義價值目標

　　以往我們對科學社會主義基本原則的論述,習慣于按照“在批判資本主義的基礎上發(fā)現社會主義”這一傳統(tǒng)模式來推定,而對于社會主義的基本價值關懷卻有所忽視。而馬克思、恩格斯關于社會主義理論的實質恰恰在于:建立在對社會歷史發(fā)展規(guī)律科學揭示基礎上的價值追求。因為馬克思、恩格斯所構建的科學社會主義理論體系是多層次的:首先,建筑在生產力發(fā)展根本作用、趨勢和人民群眾歷史地位、價值選擇之上的社會主義客觀必然性基礎;其次,立足于必然性基礎對“后資本主義”社會基本特征的科學預測;最后,探索實現和發(fā)展社會主義的途徑、形式、方法。必須指出,第一層次的內容是整個理論體系的“理論內核”。相對于第二、三層次內容,它具有指導性和穩(wěn)定性,集中體現了馬克思、恩格斯社會主義理論的實質。馬克思、恩格斯關于科學社會主義的價值目標追求主要內容包括:共富、公正、自由、民主、平等、博愛、和諧、團結等。

　　四、社會主義基本特征

　　歷史唯物主義的基本原理告訴我們,社會制度的更迭,歸根到底,是由社會生產力的發(fā)展所引起的;新的社會制度要最終戰(zhàn)勝舊的社會制度,歸根到底,要創(chuàng)造出更高的社會生產力。馬克思說過一句很形象的話:“手推磨產生的是封建主為首的社會,蒸汽磨產生的是工業(yè)資本家為首的社會”[7]。生產力決定生產關系,經濟基礎決定上層建筑,這是人類社會發(fā)展的基本規(guī)律。社會制度的任何變化,所有制關系的每一次變革,一種社會制度代替另一種社會制度,都是生產力發(fā)展的結果。

　　馬克思、恩格斯在分析資本主義社會時,清醒地認識到資本主義生產在經歷了簡單協(xié)作、工場手工業(yè)之后,進入了大機器生產階段,這時資本主義已經是一種社會化的大生產了。恩格斯在《社會主義從空想到科學的發(fā)展》中,闡述了生產社會化的含義:一是生產資料社會化,即生產資料由大批人共同使用;二是生產過程社會化,即生產過程變成了許多人相互聯(lián)系的、相互協(xié)作的社會行動;三是產品社會化,即產品成為許多人共同勞動的產品。社會化生產的性質,要求由社會占有和支配生產資料,對社會生產實行統(tǒng)一的組織和管理,并由社會全體成員來享有社會化勞動的成果。這就是說,建立以生產資料公有制為基礎的社會主義生產關系代替資本主義生產關系,是生產社會化的本性所要求的,不是人們主觀臆想的產物。而由社會主義生產關系的總和所構成的經濟基礎則決定著與之相適應的上層建筑的產生,即以馬克思主義為指導的意識形態(tài)和以人民民主專政、共產黨領導為基礎的政治上層建筑建立。社會主義經濟基礎和上層建筑的有機統(tǒng)一,構成了社會主義社會。用生產力標準檢驗所有制結構、公有制實現形式、分配方式和政黨的先進性。