中國是個多民族國家,中華民族文化是各民族、各地區(qū)文化在數(shù)千年的歷史發(fā)展中逐步交融、整合而形成有機的文化整體。作為中華民族文化主要源流的華夏文化是各民族、各地區(qū)人民共同參與創(chuàng)造的。創(chuàng)造華夏文化的中原人融入了大量的北狄、匈奴、羌、鮮卑、烏桓、柔然、突厥、回鶻、契丹、女真、蒙古等北方民族及南方的苗蠻、百越等民族,并大量吸收了這些民族的文化。因此,華夏文化不專屬于漢族而是共屬于中國各民族。中國特色社會主義民族理論關于文化有明確的論述,文化是民族的重要特征,少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分。國家尊重和保護少數(shù)民族文化,支持少數(shù)民族優(yōu)秀文化的傳承、發(fā)展、創(chuàng)新,鼓勵各民族加強文化交流。大力發(fā)展教育、科技、文化、衛(wèi)生、體育事業(yè),不斷提高各族群眾的思想道德素質、科學文化素質和健康素質。達斡爾族,是我國的一個少數(shù)民族。主要聚居在內(nèi)蒙古自治區(qū)和黑龍江省,少數(shù)居住在新疆塔城縣。達斡爾族只有語言沒有文字。達斡爾族歷史悠久,有光輝燦爛的文化,是中華文化不可分割的一部分。音樂是不分國界、不分民族、不分語言的。在人類漫長的發(fā)展史上,音樂帶給人的是對歷史的回顧,對生活的記憶,對情感的依托。同樣,民歌也是如此,她不僅記憶了一個民族的旋律,更記載了一個民族每一歷史時期人民所經(jīng)歷的不同的生活寫照。達斡爾族民歌能否很好的傳承和發(fā)展下去,是我們需要正視的問題,同時也是先人留給我們的繼承民族文化、傳承民族藝術研究中所要思考的問題。本文就新時期達斡爾族民歌的發(fā)展,存在著“利”與“弊”的關系轉換做一探討。

一、“原生態(tài)”的達斡爾族民歌

我們在電視上常聽到的“原生態(tài)”就是指沒有被特殊雕琢,存在于民間原始的、散發(fā)著鄉(xiāng)土氣息的表演形態(tài),它包含著原生態(tài)唱法、原生態(tài)舞蹈、原生態(tài)歌手、原生態(tài)寫意山水畫等。根據(jù)“原生態(tài)”的定義,達斡爾族民歌中,不論是山歌、對口唱還是歌舞曲等演唱形式,都源自于達斡爾人民男耕女織、生產(chǎn)勞作的田間地頭,源自于達斡爾人民歷代民間藝人的口一代一代傳下來的。達斡爾族的先民分布于大興安嶺以南至黑龍江北岸的河谷地帶,漁獵業(yè)是他們傳統(tǒng)的生產(chǎn)活動。17世紀中葉以后逐步遷到嫩江流域、呼倫貝爾、愛暉及新疆等地,南遷后農(nóng)業(yè)迅速發(fā)展。新中國成立以來,達斡爾族的生產(chǎn)生活主要以種植業(yè)、畜牧也、漁獵業(yè)為主。達斡爾族只有本民族的語言,無文字。這種沒有文字記載的民歌之所以能夠流傳至今,就是因為人們對本民族民歌的熱愛,對生活的熱愛,達斡爾人將此作為情感表達、情緒抒發(fā)的一種表現(xiàn)形式一代代的流傳下來。由此可見,達斡爾族民歌是典型的“原生態(tài)”歌曲,需要受到國家和人民的高度重視,加以保護傳承。2006年,達斡爾族民歌的兩種體裁形式:《扎恩達勒》和《烏春》,被列為國家級非物質文化遺產(chǎn)。此舉足以證明,國家對少數(shù)民族音樂、對達斡爾族民歌的重視程度。達斡爾族民歌的歷史價值不僅在于她記載了本民族歷史文化以及音樂表現(xiàn)形式的發(fā)展變革,更是我們這個多民族國家歷史遺留下來的多種藝術形式的珍貴寶藏之一,而當一種藝術形式被評為國家級非物質文化遺產(chǎn)后,挖掘整理和傳承弘揚的工作就更加重要了。

二、達斡爾族民歌發(fā)展特性中的“利與弊”

任何事物都具有兩面性,有其存在的優(yōu)勢,也會受其弊端影響。民歌也是如此,各民族的民歌及其他藝術形式,都有其自身存在的特性,往往也正是因為這些特性,在某種程度上成了制約其發(fā)展、傳承的“絆腳石”。

(一)達斡爾族民歌受民族族群性影響

國際人類學與民族學聯(lián)合會民族關系委員會所采用的族群定義是:任何視自己的文化不同于其他社區(qū),并與社會政治層面根本相關的社區(qū)組織。對于我們這個多民族國家來講,用來區(qū)分族群性的符號就是語言、音樂、民俗和神話、宗教信仰、服飾、民族節(jié)日、宗族姓氏以及飲食習慣等。在各民族內(nèi)部,民族的族群性具有巨大的民族核心力、凝聚力,是這個民族能夠抵御外來侵略、共同發(fā)展壯大的有力支撐。同時,也正是因為這種強大的民族族群性,無形之中將本民族的文化、藝術形態(tài)緊緊地禁錮在民族內(nèi)部固守的區(qū)域內(nèi)。以黑龍江省內(nèi)的達斡爾族居住地為例,他們主要居住在齊齊哈爾市梅里斯達斡爾族區(qū)、富拉爾基區(qū)、富裕縣等地,人口聚居最集中的梅里斯達斡爾族區(qū),達斡爾族人口約1.2萬人,占全區(qū)人口總數(shù)的8%。根據(jù)以上數(shù)字顯示,在達斡爾族人口相對集中的地區(qū),達斡爾族與漢族及其他民族之間的人口比例相差也十分懸殊,相對集中,也就意味著相對孤立,這就使達斡爾族人民在經(jīng)濟發(fā)展和文化傳播等方面受到族群性影響的制約。民歌也是如此,達翰爾族民歌目前傳唱范圍,還僅僅是在這個民族居住地域內(nèi),無論是傳統(tǒng)的藝術表現(xiàn)形式,還是語言、音律等,都完整地保留了達斡爾族民歌的“原生態(tài)”,但正是由于達斡爾族的地域和語言限制,使其不能有效傳播與汲取更多的其他民族或藝術表現(xiàn)形式的營養(yǎng)。

(二)達斡爾族民歌受本民族無文字影響

達斡爾族民歌是在達斡爾族人民生產(chǎn)勞作的過程中產(chǎn)生并流傳下來的。現(xiàn)在的生產(chǎn)生活方式已經(jīng)發(fā)生很大變化,生活工作的壓力同樣存在于各少數(shù)民族聚居地。唱的時間少了,會唱的人也少了,能夠繼承民族老歌并以新的內(nèi)容加以創(chuàng)作的本民族歌手就更少了。同時,更令人擔憂的就是達斡爾族是一個只有語言沒有文字的民族,屬阿爾泰語系。長久以來,對于達斡爾族民歌的傳唱都是以口口相傳、口傳心授為主。據(jù)黑龍江省的調(diào)查,達斡爾語只在40歲以上的達斡爾人中使用頻繁。40歲以下的中青年由于在學校多以漢語教學為主,對于達斡爾語言的使用較少,包括電視、廣播中聽到的聲音也是普通話居多,長此下來,就造成了多數(shù)人只會聽不會說的現(xiàn)狀。而對于達斡爾族民歌來講,達斡爾語的運用則是其靈魂所在。尤其是《烏春》這種長篇說唱形式,同蒙古族的《好來寶》相似。如果不會說達語,是沒有辦法演唱的,這是其一。其二,我們試想一下,即便是最為優(yōu)秀的民歌手,從父輩和師傅那里學來的也許只是師傅的七、八分。因為民歌是一種藝術形式,她不同于數(shù)學、科研等科學嚴謹?shù)睦碚撝R,而是完全取決于師傅個人的喜好,如果這個師傅“偏愛”《扎恩達勒》,那么在他身邊的人們就會多學一些《扎恩達勒》形式的民歌。再如《雅德根》,多為達斡爾人“神佛附體”來“驅鬼辟邪”“治病求安”時演唱的,一般只有“薩滿師傅”會唱。而如今,這種“神鬼說”漸漸退出迅速發(fā)展的歷史舞臺,《雅德根》的形式也就多成為一種文化形式,加以保留。會唱《雅德根》的民歌手更是屈指可數(shù)。中國的傳統(tǒng)藝術形式中,最講究的就是口傳心授。像京劇、昆曲等戲曲舞臺上的一招一式,都以口傳心授為主。但是,他們也有大量的文獻資料做依托。而達斡爾族民歌恰恰就缺少了文字的記錄,文獻的考據(jù)。這方面的“欠缺”不能不說是影響和制約達斡爾族民歌發(fā)展的一個重要原因。