作者：羅朝慧 單位：清華大學(xué)馬克思主義學(xué)院

黑格爾辯證方法的邏輯學(xué)，并非絕對精神的神秘活動或純粹抽象的概念演繹，而是人類自身自由和理性精神自我認(rèn)識、自我開展和自我實現(xiàn)運(yùn)動的科學(xué)的哲學(xué)概括，亦即人類自由精神的辯證法。它作為一種科學(xué)的哲學(xué)認(rèn)識方法，其永遠(yuǎn)長青長新的生命活力，正在于它是人類自身自由主體精神永恒不斷的自我意識、自我實踐與創(chuàng)造。從這個意義上說，黑格爾辯證方法的邏輯學(xué)，并非主觀設(shè)計的技術(shù)方法或外在的機(jī)械形式規(guī)則，人類對自身自由精神本質(zhì)以及世界真理的認(rèn)識是雙重的同一認(rèn)識過程，邏輯學(xué)中的諸多概念范疇實際上正是來源于人類自身自由自我意識的精神現(xiàn)象學(xué)。人類精神對自身自由和理性主體本性的自我認(rèn)識，實際上就是一種科學(xué)的哲學(xué)認(rèn)識，就是對真理或理念全體的認(rèn)識。“真理使精神自由;自由使精神真實。”［1］(20)精神對自身自由本性的自我意識與自我實現(xiàn)的全部創(chuàng)造性歷史活動，同時就是科學(xué)的哲學(xué)認(rèn)識方法的實現(xiàn)與完成。“精神的一切行動只是對于它自身的一種把握，而最真實的科學(xué)的目的只是:精神在一切天上和地上的事物中認(rèn)識它自身。”［1］(2)我們要理解黑格爾辯證法作為哲學(xué)方法的科學(xué)性，亦即理解“精神”絕對自由和絕對理性的本性，必須回到精神的現(xiàn)實主體———人那里去認(rèn)識和理解它，即我們必須把自由和理性作為人的精神本性來理解。

一、自由精神的自在性與自為性

黑格爾的精神概念，作為哲學(xué)的自由意識，它是潛在的世界真理、絕對本質(zhì)，即真理或理念的必然性知識體系，同時它又是不斷思維著和自我意識的理性，亦即成長著和發(fā)展著的理性。這就是黑格爾所確立的作為自在自為的真理或理性精神。說它是自在地，即是說精神作為真理或理性，它首先是一種抽象的質(zhì)的規(guī)定，理性是在世界中，即是說理性是世界的靈魂，理性居住在世界中，理性構(gòu)成世界內(nèi)在的、固有的、深邃的本性，或者說理性是世界的共性，滲透在天上與地下一切自然的和精神的事物中。這就是說一切事物都具有它自身之所是的普遍本質(zhì)或理性必然性，然而它只是有待實現(xiàn)和完成的理想或潛在的可能性，而不是直接的、現(xiàn)實的真實存在。這正如說，我們每個人都是有理性的或者說人具有理性的本性，這是指人之理性，只是在潛能里、在胚胎里。在這個意義上，人一生下來，甚至在娘胎中，就具有理性、理智、想像、意志，也就是說我們承認(rèn)他是作為一個人存在。小孩是一個人，但是他只有理性的能力，只有理性的真實可能性;他有理性簡直和無理性幾乎沒有什么差別，理性還沒有存在他里面，因為他還不能夠做理性的事情，也還沒有理性的意識，還沉陷在自然和感性世界里、被動地服從外在的權(quán)威，因而他還不是自由的，而只是為他物或他人的存在，而不是為自身目的的自由存在。所有的人都是有理性的，由于具有理性，所以就在形式方面說，人是自由的，自由是人的本性。所有個人普遍平等的自由和理性，這只是一種對人的精神本性的概念規(guī)定，而不是直接存在著的、外在的或自然的規(guī)定。“胎兒自在地是人，但并非自為地是人;只有作為有教養(yǎng)的理性，它才是自為的人，而有教養(yǎng)的理性使自己成為自己自在地是的那個東西。

這才是理性的現(xiàn)實。”［2］(13)然而，黑格爾指出，精神的東西，理性的東西，必然是現(xiàn)實的東西，也就是說世界真理或理性本質(zhì)必然是能夠?qū)崿F(xiàn)自身于現(xiàn)實世界中的東西，因而并非遠(yuǎn)遠(yuǎn)地離棄于自然世界或經(jīng)驗的現(xiàn)象世界。黑格爾的“精神”，既是開端、又是結(jié)果。但開端、原則或絕對，作為自在之物，最初直接地說只是一個抽象的共相、事物潛在的真理或本質(zhì)，也就是說真理是我們在客觀現(xiàn)實世界中認(rèn)識和實踐改造活動的出發(fā)點(diǎn)。相信世界萬物總有它自身實際之所是的必然性本質(zhì)，這也許是黑格爾的方法論假設(shè)，然而誰能完全否認(rèn)這世界不存在普遍真理和絕對本質(zhì)、而完全聽?wèi){直接存在的表面現(xiàn)象、個別經(jīng)驗、主觀意見等偶然性、特殊性、變化性的有限東西來主宰呢?“哲學(xué)的目的就在于認(rèn)識這唯一的真理，而同時把它當(dāng)作源泉，一切其他事物，自然的一切規(guī)律，生活和意識的一切現(xiàn)象，都只是從這源泉里面流出，它們只是它的反映。”［3］(24)精神作為理性的東西，它自身內(nèi)蘊(yùn)著自我成長、發(fā)展和實現(xiàn)自身的力量，因而總是能夠自動地超出自己外在顯現(xiàn)或存在的自然性、特殊性、偶然性和有限性，它能夠自己克服或否定這些與自己的本性不一致的特殊表現(xiàn)與特定存在，最終回到自己的本質(zhì)規(guī)定或普遍概念，并包含著豐富的內(nèi)容于自身內(nèi)。“精神的發(fā)展是自身超出、自身分離，并且同時是自身回復(fù)的過程。”［3］(28)黑格爾的“絕對精神”、“世界真理”，因而并非只是在人自身內(nèi)活動和實現(xiàn)的主觀唯心主義或主觀幻想，也不是人們誤解的那種泛神論或無神論解釋。黑格爾的“神”，就是哲學(xué)的真理體系，就是自然和精神世界中一切事物內(nèi)在的必然性本質(zhì)或普遍概念，就是世界的普遍真理、正義、道德、責(zé)任及義務(wù)等屬于精神性的東西。黑格爾的絕對精神正是此種意義上的一種“泛神論”或“有神論”。如果人世間喪失了這種精神性的理性普遍性東西，那么這世界也不過就是霍布斯所說的那種一切人對一切人自由廝殺、交互戰(zhàn)爭的自然狀態(tài)，從而人也就只是作為無精神的自然存在。

世界真理或絕對本質(zhì)依靠唯一具有思維和自我意識的理性意志主體———人來認(rèn)識和達(dá)到，但是人自身的個別理性和意志決不就是世界真理本身，也就是說人自身并不是世界真理或絕對精神的主體。因為人是自然形體性生命或有死的有限存在物，所以毋寧說人是認(rèn)識和實現(xiàn)世界真理的理性主體。黑格爾將絕對精神或上帝通過人的理性精神復(fù)活，但是人并不是上帝本身，上帝只是在人的精神創(chuàng)造活動中知道和認(rèn)識自身，人對于上帝的知也正是對自身精神自由和理性本質(zhì)的自我意識，人的神性才與上帝同一。所以，黑格爾并非人們通常意義上所說的那種無神論的人神論，也就是說黑格爾并沒有把人直接看作上帝或神，而取消或否定上帝。相反，黑格爾恰恰以作為世界真理和絕對本質(zhì)的上帝為人類一切活動的出發(fā)點(diǎn)或預(yù)先假設(shè)。正如一位國外學(xué)者所說:“黑格爾更多的一個理性的哲學(xué)家，而遠(yuǎn)非神學(xué)家。”［4］(44)如果從人類精神自身的普遍理性和自由意志本質(zhì)出發(fā)，把人直接當(dāng)作世界真理、意義和價值的自我決定主體，或者說如果每個人都直接的就是上帝，把一切現(xiàn)成的、公認(rèn)的理性普遍性權(quán)威、傳統(tǒng)習(xí)俗、歷史和制度都當(dāng)作是成見，那么這恰恰是上帝的死亡、人類自由精神的覆滅，世間便也無所謂普遍的理性必然性真理、道德秩序、責(zé)任和義務(wù)。