歷經(jīng)兩晉和南北朝的發(fā)展，從唐代開始，茶業(yè)在社會(huì)文化經(jīng)濟(jì)的安定局面中得到了空前的發(fā)展，形成了中國(guó)茶文化的輪廓。《封氏聞見記》中記載：“皆許飲茶，人自懷挾，到處煮飲，以此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”［４］（Ｐ２３７）當(dāng)時(shí)茶會(huì)中使用的茶具，包括銅盆、水壺等，已具有現(xiàn)代茶具形制的雛形。融合了儀式和過(guò)程之美的茶道文化開始形成。唐代陸羽對(duì)制茶、飲茶的工具和方法等進(jìn)行了全面的總結(jié)，完成創(chuàng)始之作《茶經(jīng)》，被后世尊稱為“茶圣”。唐代開始，逐漸對(duì)飲茶的環(huán)境提出了要求。錢起《與趙莒茶宴》：“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”［５］（Ｐ８８）描繪了一幅雅境啜茗圖。在自然山水的幽靜清雅中，茶和蟬、竹一起構(gòu)成了象征峻潔高志的意象，這正是文人們追求的精神境界。至宋代，茶在文人雅士之間更為流行。宋徽宗以皇帝的身份著《大觀茶論》。上行下效，文人間盛行斗茶之風(fēng)。斗茶是品評(píng)茶水倒入碗中的形狀、顏色等，要求能真正品玩鑒賞飲之“真味”，文人氣息濃厚。到了明代，明太祖朱元璋體察民情，為減輕百姓負(fù)擔(dān)，下令貢茶改制，使制茶、飲茶方式走向簡(jiǎn)約化。窮工極巧的斗茶之風(fēng)衰退，盛行了幾個(gè)世紀(jì)的煎茶法也變革成用沸水沖泡的瀹飲法。因瀹飲法沖泡簡(jiǎn)便，民間茶館興起，飲茶在酒肆勾欄等娛樂(lè)場(chǎng)所開始普及。自明清以來(lái)，這種大眾化的品飲方式廣泛深入到社會(huì)各個(gè)階層，植根于廣大平民百姓之中，成為整個(gè)社會(huì)的生活藝術(shù)。據(jù)《儒林外史》記載，明清時(shí)，南京城“大小酒樓有六七百所，茶社有一千余處”［６］（Ｐ２５４）。在中國(guó)茶道的發(fā)展過(guò)程中，中國(guó)各地區(qū)的飲茶法也逐漸吸收了地方特色而發(fā)展成為某些有獨(dú)特講究的茶文化。例如起源于宋代的功夫茶文化，至今仍盛行于廣東的潮汕地區(qū)及福建的漳州、泉州一帶。一些少數(shù)民族地區(qū)也形成了具有民族特色的飲茶方式。

日本茶道文化：和敬清寂，一期一會(huì)

陸羽寫下《茶經(jīng)》之時(shí)，日本尚無(wú)人飲茶。日本飲茶，至今不過(guò)８００余年的歷史。日本茶道從形成伊始，便和佛教有著密切的關(guān)系。奈良時(shí)代至平安時(shí)代初期，茶葉由遣唐使傳入日本。《日吉社神道秘密記》記載，日本僧人最澄在唐順宗永貞元年（公元８０５年）入唐學(xué)習(xí)，回國(guó)后，于弘仁六年（公元８１５年）進(jìn)奉煎茶給嵯峨天皇。此時(shí)，傳統(tǒng)日本茶道的形式還沒(méi)有形成，飲茶只是天皇、貴族、高級(jí)僧侶等上層社會(huì)模仿唐風(fēng)的一種高雅之事。鐮倉(cāng)幕府時(shí)代，日本禪師榮西到中國(guó)學(xué)佛，同時(shí)學(xué)習(xí)了有關(guān)茶樹、茶具、點(diǎn)茶方法的知識(shí)，回國(guó)時(shí)帶回了茶籽，而且?guī)Щ亓恕恫杞?jīng)》手抄本。受中國(guó)宋朝的末茶沖飲法影響，日本茶文化的內(nèi)容豐富起來(lái)。在鐮倉(cāng)新佛教的影響下，茶與禪發(fā)生了密切的關(guān)系，日本茶道完成了它的草創(chuàng)期。室町時(shí)代，日本茶道得到飛速發(fā)展。第八代將軍足利義政設(shè)計(jì)了地面用榻榻米鋪就的茶室，形成了茶室的傳統(tǒng)。室町時(shí)代末期，奈良僧人村田珠光創(chuàng)立了新型的點(diǎn)茶法“茶之湯”。其后，日本茶道經(jīng)由村田珠光的弟子武野紹鷗的進(jìn)一步推進(jìn)而達(dá)到“茶中有禪”、“茶禪一體”的意境。通過(guò)禪，茶道提升為一種藝術(shù)、哲學(xué)和宗教。江戶時(shí)代日本的茶道藝術(shù)達(dá)到巔峰。村田珠光的第三代弟子千利休創(chuàng)立了“陀茶道”。他將日本的飲茶文化與禪宗、神道等宗教理念相結(jié)合，對(duì)原有的茶道形式進(jìn)行了大膽的改革，對(duì)沖茶、獻(xiàn)茶等規(guī)定了固有的程序。日本茶道有專用茶室，茶室中只有茶具和簡(jiǎn)單的裝飾，茶室中不能高聲說(shuō)話，更不能談笑喧嘩。“茶道中的茶庭，不是供人們欣賞的，而是修行的道場(chǎng)，人們進(jìn)入茶庭以后就要忘卻俗世中的煩惱、私欲，洗清心中的塵埃，露出自由的佛心。”［７］（Ｐ１５２）千利休希望通過(guò)茶道營(yíng)造一種禮敬、寂靜的環(huán)境，使人們隨時(shí)反省、自律，以期消弭紛爭(zhēng)。他提出的“和、敬、清、寂”四字，被稱為日本茶道的四諦。“和”指人與茶事的自然融合，“敬”指敬愛之心，“清”源于禪宗的“六根清凈”，“寂”即“本來(lái)無(wú)一物”。這些概念與禪的思想都是緊密聯(lián)系的。到了２０世紀(jì)，日本茶道的發(fā)展進(jìn)入了一個(gè)新的階段。通過(guò)茶人們的發(fā)展，日本茶道形成了不同的流派，如表千家、武者小路千家等。同時(shí)，茶道在平民中也逐漸普及。

中日茶道文化之異趣

中日兩國(guó)人都喜歡品茶，但在品飲方式上完全不同，對(duì)茶藝的詮釋也各有千秋。日本茶道一舉手、一投足的精心苦練，都是在追求禪境的寂滅與超越。“和中國(guó)那種曠達(dá)任性、不拘禮節(jié)的煮茗清談式的飲茶風(fēng)習(xí)恰好是相反的。”［８］（Ｐ２３６）細(xì)觀中國(guó)和日本茶道的發(fā)展軌跡，我們或許可以找到二者同源殊途的原因。茶在中國(guó)經(jīng)歷了一個(gè)由藥用到食用、飲用的過(guò)程，在歷史上也曾受到佛教的影響。但中日茶道文化對(duì)禪的參悟之道并不相同。李澤厚指出，中國(guó)禪的特點(diǎn)是“由禪而返歸儒道”［９］（Ｐ１９１）。中國(guó)茶道伴隨文人們的身影，他們將灑脫不羈、品茗悟道的逍遙的精髓融入了茶中。正如唐代詩(shī)人盧仝的《七碗茶歌》中曰：“（飲茶）五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”在茶道文化的發(fā)展過(guò)程中，國(guó)人重“生”的特性，使得飲茶具有了較多的現(xiàn)實(shí)目的。相對(duì)于品茶本身，更注重通過(guò)品茶達(dá)到娛情舒性、交友的目的。并不注重品茶形式，而是充分地享受品茶過(guò)程所帶來(lái)的心靈的安寧及精神的愉悅。漢語(yǔ)以茶字當(dāng)頭的四字熟語(yǔ)“以茶會(huì)友”、“以茶代酒”等無(wú)不反映了茶道文化的社會(huì)功能。茶被引入日本后，沒(méi)有歷經(jīng)藥用、食用、飲用的發(fā)展過(guò)程，一開始就被看作是一種奢侈品和文化的載體。日本茶道在中國(guó)宋代禪院茶的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)，從創(chuàng)立伊始就與禪有著緊密的聯(lián)系。禪宗認(rèn)為“生為夢(mèng)幻，死為常住”，茶道文化對(duì)禪的解釋迎合了武士“勇武”、“無(wú)畏而死”的心理。也正是由于這個(gè)原因，茶道受到統(tǒng)治階層的推崇，與權(quán)勢(shì)和政治結(jié)下了不解之緣。日本茶道各時(shí)期的代表人物如村田珠光、千利休、片桐石州、松平不昧、井伊直弼等，大多具有政治家和茶人的雙重身份。到了現(xiàn)代，日本茶道則成為了一種以身體動(dòng)作為媒介進(jìn)行表演的藝術(shù)。日本茶道具有嚴(yán)格的規(guī)則和儀式，茶道提倡的“和敬清寂”、“一期一會(huì)”、“獨(dú)坐觀念”等宗旨，強(qiáng)調(diào)了日本茶道修身養(yǎng)性的功能。

綜上所述，中國(guó)茶道文化在發(fā)展中受到了社會(huì)各階層和多民族文化的廣泛影響；而日本茶道的發(fā)展則始終與佛教及統(tǒng)治階層有著密切聯(lián)系。中日茶道文化同源，但由于受兩國(guó)歷史文化的影響，二者在各自的社會(huì)文化背景中有著截然不同的發(fā)展軌跡。（本文作者：舒敏 單位：中南民族大學(xué)外語(yǔ)學(xué)院）