哲學論文發表哲學王之治的國家是理想國嗎?

　　這篇哲學論文發表了哲學王之治的國家，是不是在哲學王的治理下，城邦的構建模式、階層劃分和統治者的生存境遇會發生很大的變化呢?在哲學王接觸善的理念的環境之下，是不是能夠指導城邦的發展，實現城邦的幸福和穩定呢?

　　關鍵詞：哲學論文發表,哲學王,理想國

　　柏拉圖在他的《理想國》中描繪出一種美好的理想城邦的樣本：在哲學王的治理下，社會各階層――總的來說分為統治者、護衛者和生產者三大類――按照其勞動分工忠實地完成其本分任務，這樣的城邦就是正義的城邦，生活在其中的人可以實現靈魂上的正義。然而，對于這樣的城邦是否可以稱得上是理想城邦一直存在著爭論。本文試圖通過《理想國》一書回答這一問題。

　　一、城邦的構建模式

　　由于人的不完備性，每個人都缺少許多生存必需品，因此需要與其他人群居，互相幫助、互相協作，從他人獲得生存必需品，同時為他人提供自己生產的物品。勞動分工原則則成為柏拉圖建立城邦時所堅持的基本原則。每個人都遵照其本性，專心于做一項工作，并把它做得更好。這種觀念同柏拉圖對于正義的看法相一致：城邦作為大寫的人，正義在城邦中的體現同時也是正義在人的靈魂上的體現。正義是與每個人所處階層的分工相關的，即“正確的分工乃是正義的影子”①(443C)。

　　一個城邦在逐步發展的過程中需要經歷三個階段。在第一個城邦中，人為了滿足最基本的衣食住行的需求，每個人從事一項專門的工作，人與人之間通過交換的方式得以生存。在這個階段，人只有最基本的生存欲望，城邦只是為了滿足人們最基本的生存欲望而提供一個場所。這個城邦被稱作“豬的城邦”②(372D)，但同時也是淳樸的、“健康的城邦”③(373B)，是靈魂中欲望的體現。為了在滿足基本的生存欲望后使人們“過得好”，城邦必須擴大，這就達到了第二個城邦。這個城邦既為了滿足人們更高層次的欲望(這類欲望與人的生存無關，如果從年輕時修煉便可去掉，對人的生活不會產生影響)，也出于尋找正義的需要。這個城邦被稱作“繁華的城邦”④(372E)，它超出了欲望層次達到激情階段。在這個階段，護衛者這一群體被引入進來。護衛者本身就是矛盾的統一體：一方面，他的出現是為了打擊敵對城邦，實現本城邦的擴張，即為了滿足更多的欲望;另一方面，護衛者還必須監視城邦內欲望的無限擴大。哲學王統治的城邦則是第三種城邦即理想的城邦。在那里，哲學王接觸善的理念，以此指導城邦的發展，實現城邦的幸福與穩定。

　　二、城邦中人的階層劃分

　　在理想的城邦中，人被劃分成三個階層：統治者，護衛者，生產者。柏拉圖借助“高貴的謊言”――“它將為所有人相信――理想的情形應包括使統治者相信，若不能，也要使城邦中的其他人相信”――實現人們對于各自所處階層的認同，為理想國奠定合法性基礎。人孕育于大地，大地是每個人共同的母親，因此每個人都是兄弟姐妹。城邦之所以有三個階層，是因為神每個人在出生的時候給其加入了不同的金屬元素。神將金子放入統治者之中，將銀放在護衛者之中，將銅和鐵放在生產者之中。階層的劃分是不是出于人類社會的發展而是出于神的旨意，因此每個人都應該遵從這一安排而各守其道。

　　每個人的本性不是來源于父母而是來源于大地母親，來源于神的旨意，因此父母與子女之間并沒有繼承的關系。父母是統治者子女不當然是統治者，父母是生產者子女有可能是統治者。各個階層之間的人是流動的。

　　此外，在配偶的分配上，柏拉圖指出必須通過統治者的良好安排來實現，但為了迷惑不合格者，可以通過抽簽的方式使責任歸結于運氣⑤(460)。

　　那么，如何使人們相信認同這一“高貴的謊言”呢?柏拉圖指出，同時代的公民可能不會相信，但是隨著時間的流逝，這一“謊言”逐漸成為社會的傳統和習俗，后世的人就會相信。

　　柏拉圖強調，謊言有靈魂中的謊言和言辭中的謊言之分，即區分的是真正的謊言和對它的口頭模仿。因此，這一“高貴的謊言”是有用的、必要的，是為了把理性引向善，同迷惑理性的謊言有著明顯的區別。掌握真理的人只能是社會中的一小部分，其余人則處于無知之中，處在洞穴之中。這就需要一個發現真理的人對人們進行指導，即便是通過“欺騙”的手段。但使人們按照自然的秩序生活，則是大善，使用“謊言”也是值得的。

　　三、理想國的統治者生存境遇

　　廣義上的護衛者(即包含著統治者和護衛者，主要的區分在于是否使用腦力、使用哲學，統治者的人數遠遠少于護衛者)作為一個集體統治著理想國，而哲學王則對國家的各個方面進行規劃，是最高統治者。護衛者的選拔是通過出身時所具有的天性即是否含著“金子”或“銀子”決定的，但是僅僅有良好的先天優勢并不當然地成為統治者，還需要通過后天城邦的教化以及生活模式的約束來實現。

　　1、教育

　　護衛者勇敢靈敏，出于自然特性同時擁有愛與恨兩種性格：對城邦的人友愛，對外界入侵仇恨。除了自然特性外，后天的教育訓練也是成為護衛者必須經歷的過程。正如后來者亞里士多德在《尼各馬科倫理學》中講的那樣，人有接受美德或德行的自然基礎，但道德習慣使其完善。教育包括文藝和體能兩個方面。在文藝教育方面，護衛者從兒童時期起就應多讀積極美好向上的故事，視神為最完美、最正義、最善的形式，培養自身勇敢、節制、正義等美德。對于《荷馬史詩》中的許多不和諧故事要予以刪除。待護衛者長大之后，理性自然地控制欲望，對于什么是好的、什么是壞的有著很好的分辨能力，自然地具有趨善避惡的本性。

　　2、生活狀況

　　護衛者沒有任何自身利益，他們的利益與城邦的利益是一致的。為了保證護衛者的獨立性與正統性，護衛者的生活是被嚴格限制的。護衛者除了生活必需品外，沒有任何個人私有財產;集中聚居在一起;子女被集中到一起。

　　3、柏拉圖對統治模式的創新

　　主要體現在三點：(1)有資格的女子也可以做統治者，男女平等;(2)妻子和子女應該共有;(3)統治者必須是哲學家，或者哲學家成為統治者。 　　柏拉圖指出，男性和女性雖然有著不同的生理特征，但女性和男性具有同樣的本性，接受相同的教育，先天靈魂和后天養成是一致的。職業是依照本性而確立的，因此女性也可以做護衛者甚至統治者。這是對當時男性主導社會的一大沖擊。

　　家庭觀念的廢除是柏拉圖理論的又一創新。所有女性屬于所有男性，兒童也是所有人共有⑥(457C-466D)。婚姻由統治者安排：優秀的男性和優秀的女性結合，次優秀的男性和次優秀的女性結合。后代則會結合父母雙方優秀的基因而愈加優秀，實現城邦的良性循環。這種結構安排可以有效地防止一切在家庭中產生的偏袒和私利，實現個人利益同城邦利益的一致而非家庭利益的一致。當統治者和護衛者沒有任何私利時，管理城邦時才能做到不偏不倚。

　　然而，柏拉圖的矛盾之處在于，一方面追求取消家庭和私有制，主張妻子、子女共有，另一方面又希望整個城邦是一個大家庭，人人皆是兄弟姐妹。然而人與人之間的感情最先起源于小家庭，如果取消家庭，那么怎么認同整個城邦這個大家庭呢?

　　四、理想國的性質

　　在柏拉圖看來，由于大多數人不能掌握真理，所以他們需要哲學王這樣的人物進行指導，護衛者進行維護，從而實現城邦和諧這一最大最高的善。城邦有其自身的價值――善，并且其價值超過組成它的每一個個體的價值。教育由統治者壟斷，統治者依據每個人的自然本性確定其生存模式。在這樣的社會，人變成了工具，實現城邦的善才是目的。因此，波普爾在他的《開放社會及其敵人》中批判了柏拉圖的理想國，認為其實行極權主義，是現代法西斯的先驅。波普爾指出，柏拉圖不講個人自由，只講整體，個人所做的只是服從整體的利益和價值系統，個體完全只能是整體實現自身利益的工具和手段。

　　波普爾的質疑有一定道理，但無法解釋一下事實。柏拉圖只關注城邦的幸福，是因為他認為，城邦整體的幸福才是全體人民的幸福，二者并無個體與整體的對立一說。“我們建立這個國家的目標并不是為了某一個階級的單獨突出的幸福，而是為了全體公民的最大幸福”⑦(420B)。再者，在一個極權主義國家，統治者會運用權力為自身攫取巨大利益。然而在柏拉圖的理想國中，統治者沒有特權，沒有子女，沒有個人私有的財產，相反勞動者是有這些的。因此，有人指出，既然全無任何好處，為何還有人去當統治者呢?柏拉圖指出，正是因為統治者一無所有，且自幼接受至善思想的教化，所以就沒有作惡的動機。統治者在統治過程中，得到城邦人民的尊重，“看來比奧林匹克運動會的勝利者的生活還要好”⑧(466B)。

　　五、“理想國”是理想國嗎?

　　1、“高貴的謊言”為何?

　　理想國的合法性基礎是“高貴的謊言”，完全依賴于這一機制被指責為運用大規模欺騙確保城邦的善，最終導致集體主義的、極權主義的政權。這與我們當代訴諸理性的思維模式相對立，同時也與人應當是目的而不是工具的道德要求相違背。

　　然而，柏拉圖認為，高貴的謊言是勸導人民走向城邦之善的必需品。統治者與被統治者在信息持有上是不對稱的。如，生產者認為交配是完全抽簽的(這是被統治者灌輸的)，其實是統治者刻意安排的結果(優秀的男性和優秀的女性結合)⑨(459E)。統治者可以對被統治者說謊，相反，被統治者對統治者說謊則是絕對不能容忍的。如果有這樣的情況，“他就要懲辦他，因為他的行為就像水手顛覆和毀滅船一樣，足以顛覆毀滅一個城邦”⑩(389D)。

　　對于荷馬和赫西俄德的批判是從他們說謊入手的，但根本不在于他們說謊，而在于他們沒有把人民引向善，引向高尚的德行，相反，他們提供了大量關于神的負面文本，在道德上沒有提供任何值得人們尊敬的東西B11(377E)。

　　2、真正的哲學家為何?

　　柏拉圖提出的哲學王，可以理解為(1)他們對智慧有著無限的熱愛與渴求，但仍沒有得到知識;(2)他們不僅渴望智慧，追求智慧，同時還擁有智慧。

　　如果是第2種情況，那么一個具有一切智慧的人所做出的決策必然是符合城邦的善的，也必然是對城邦有利的。問題則是如何使他掌權和如何培養或尋找這樣一個人的問題。

　　對于第1種情況，問題則在于他們會由于知識的匱乏而做出錯誤的決策，這樣的城邦不會是一個至善的理想的城邦。或者，他們會對于同一事物有著不同的看法：比如有的認為民主更好，有的認為寡頭政治更好;有人提倡放開物價，有人提倡控制物價。甚至，有可能滑入更為危險的境地：他們真誠地追求一個錯誤的善的觀念，導致城邦越來越壞。

　　在文本中，柏拉圖的哲學家定義從熱愛智慧的人轉到具有智慧的人就很能說明區分這兩種哲學家的必要。然而，什么樣的人是具有智慧的?

　　既然蘇格拉底認為自己是最沒有智慧的人，柏拉圖也不會有這樣的智慧。因此，最終的結果是，不存在這樣一個擁有一切智慧的哲學家，因此也就不存在一個至善的理想國。柏拉圖是通過反諷的手法像我們證明，美好的城邦絕無可能。柏拉圖十分清楚他的建議是不可能的，甚至是荒謬的，他說的越絕對，就是為了讓讀者清醒地看清這一點。

　　施特勞斯以返回洞穴為例說明美好城邦為何不能的理由：對于哲學家而言，再次進入洞穴去改變普通人的命運是有害的。既然選擇對自己有害的事情是不符合理性的，而哲學家必然懂得這一點，因此他們顯然不會返回洞穴。這對于理想城邦則意味著，哲學家不會去旅行統治義務。沒有哲學家的統治，理想城邦則無實現的可能。

　　3、理想國的“理想”為何?

　　康帕內拉的《太陽城》和安德里亞的《基督城》無論從寫作模式――對話式――上還是對于理想國家的構件――取消家庭、國家，人和人之間嚴格區分統治者與被統治者等――上都延續了柏拉圖《理想國》的思路。再往之前的理論追溯，與千年基督王國的設想也有異曲同工之處。從財產占有上看，理想國的統治者和護衛者沒有任何財產，生產者具有財產;太陽城的公民保有維持生活所需的財產;基督城的公民沒有任何財產，一切按照需要實行供給制。從統治方式上看，理想國由哲學王進行統治;太陽城則是由四位神進行統治;基督城由公民推選出一位或幾位智者進行統治。從家庭來看，理想國中的統治者和護衛者沒有個人的家庭，但共同享有妻子和子女，通過統治者安排最優秀的男子和最優秀的女子結合繁衍后代;太陽城的公民都沒有家庭，由一位神安排最優秀的和最平庸的、普通的與普通的公民結合，保證后代基本的統一性;基督城對家庭并無特殊安排。 　　就《理想國》而言，思考這一行為僅僅屬于少部分統治者，而生產者只需要明白其地位和意義即可。最終的理想城邦和“豬的城邦”的不同之處僅僅在于是否向善這一方面――這只有哲學王有感觸，而對于絕大多數人的生活是沒有多大意義的。從人的發展上看，人同動物之間已無差別，人的發展僅僅保留著繁衍后代這一自然屬性上。人不再是目的，而僅僅是為了實現善――也意味著每個人的生活富裕安逸幸福――的工具。哲學王則是排除一切非善的觀念從而保證這一工具被正確使用的工程師。這樣的“理想”究竟是否是柏拉圖本身所設想的那樣，只能通過猜測來分析。然而這可能是取代主義的最早的模型。(作者單位：中國政法大學法學院)

　　中國政法大學2014年碩士研究生創新實踐項目“地方人大及其常委會在地方性法規制定過程中的主導作用研究――以上海市為例”階段性成果，項目編號201413SSCX05

　　注解：

　　① 柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務印書館1986年版，第174頁

　　② 柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務印書館1986年版，第64頁

　　③ 同上

　　④ 同上

　　⑤ 柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務印書館1986年版，第196頁

　　⑥ 參見柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務印書館1986年版，第192-197頁

　　⑦ 柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務印書館1986年版，第135頁

　　⑧ 柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務印書館1986年版，第205頁

　　⑨ 柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務印書館1986年版，第196頁

　　⑩ 柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務印書館1986年版，第90頁

　　B11 柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務印書館1986年版，第72頁

　　推薦期刊：《哲學動態》(月刊)創刊于1978年，是由中國社會科學院哲學研究所主辦的全國性的哲學專業刊物。