作者：汪耀明 單位：復(fù)旦大學(xué)中文系

揚(yáng)雄吸收先秦文學(xué)理論的豐富營養(yǎng)，聯(lián)系當(dāng)時(shí)思想文化的實(shí)際，進(jìn)一步提出明道、征圣、宗經(jīng)的傳統(tǒng)文學(xué)觀，同時(shí)，融合道家觀點(diǎn)，崇尚自然。他論述文質(zhì)關(guān)系及有關(guān)問題，評(píng)價(jià)作家作品，發(fā)表了不少有關(guān)文學(xué)的意見。揚(yáng)雄及其文論在兩漢文學(xué)批評(píng)史上有重要的地位，對(duì)東漢桓譚、王充、班固文論的影響是不小的。

首先，揚(yáng)雄潛心著書立說，自成一家之言，所言包含文學(xué)見解，這常常為東漢人們所推崇。桓譚“博學(xué)多通”，“不為章句”，反對(duì)迷信，非毀俗儒，“數(shù)從劉歆、揚(yáng)雄辯析疑異”（《后漢書•桓譚馮衍列傳》）［1］（P955）。他指出揚(yáng)雄“才智開通，能入圣道，卓絕于眾，漢興以來，未有此人”（《全后漢文》卷十五《新論•閔友》）［2］（P551），強(qiáng)調(diào)“揚(yáng)子之書文義至深，而論不詭于圣人”（《漢書•揚(yáng)雄傳》）［3］（P3585）。王充“師事扶風(fēng)班彪。好博覽而不守章句”，“遂博通眾流百家之言”（《后漢書•王充王符仲長統(tǒng)列傳》）［1］（P1629）。他并稱司馬遷、揚(yáng)雄，盛譽(yù)揚(yáng)雄、桓譚，認(rèn)為“漢作書者多，司馬子長、揚(yáng)子云，河、漢也；其余，涇渭也”（《論衡•案書》）［4］（P1170），“玩揚(yáng)子云之篇，樂于居千石之官；挾桓君山之書，富于積猗頓之財(cái)”（《佚文》）［4］（P864），“揚(yáng)子云、桓君山，其猶文、武、周公并出一時(shí)也”，“揚(yáng)子云作《太玄經(jīng)》，造于眇思，極?冥之深，非庶幾之才，不能成也”，“所謂卓爾蹈孔子之跡，鴻茂參貳圣之才者也”（《超奇》）［4］（P606－608）。班固“博貫載籍，九流百家之言，無不窮究”，“不為章句”（《后漢書•班彪列傳》）［1］（P1330），所受前人影響是多方面的，其中不無揚(yáng)雄的影響。他對(duì)桓譚稱贊揚(yáng)雄文章的意見富有同感，并指出“諸儒或譏以為雄非圣人而作經(jīng)，猶春秋吳楚之君僭號(hào)稱王，蓋誅絕之罪也。自雄之沒至今四十余年，其《法言》大行”（《漢書•揚(yáng)雄傳》）［3］（P3585），“其言有補(bǔ)于世”（《漢書•楚元王傳》）［3］（P1972）。這些反映出他們受到揚(yáng)雄著述精神的啟發(fā)，在研究他的著作中繼承他的許多文學(xué)觀點(diǎn)。

其次，揚(yáng)雄尚用的文學(xué)主張?jiān)跂|漢文論中發(fā)展成更為詳明的理論。桓譚表示自己寫作《新論》，“亦欲興治也，何異《春秋》興貶邪”（《全后漢文》卷十二《新論•本造》）［2］（P537），要求人們以文章來褒貶人事，達(dá)到治理天下的目的。《新論•琴道》記載：“雍門周曰：‘然臣竊為足下有所常悲。夫角帝而困秦者，君也；連五國而伐楚者，又君也。天下未嘗無事，不從即衡。從成則楚王，衡成則秦帝。夫以秦、楚之強(qiáng)而報(bào)弱薛，譬猶磨蕭斧而伐朝菌也。有識(shí)之士，莫不為足下寒心酸鼻。天道不常盛，寒暑更進(jìn)退，千秋萬歲之后，宗廟必不血食。高臺(tái)即已傾，曲池又已平，墳?zāi)股G棘，狐兔穴其中。游兒牧豎，躑躅其足而歌其上，行人見之?⑩耄?hellip;…’于是孟嘗君喟然太息，涕淚承睫而未下。雍門周引琴而鼓之，徐動(dòng)宮商，叩角羽，初終而成曲。孟嘗君遂?[欷而就之，曰：‘先生鼓琴，令文立若亡國之人也。’”（《全后漢文》卷十五）［2］（P552－553）作者談?wù)撌肥拢栌洪T周與孟嘗君的對(duì)話希望有識(shí)之士通過言辭的教育和音樂的感化，對(duì)執(zhí)政者進(jìn)行諷諫。為了改變“是時(shí)帝方信讖”和“天下不時(shí)安定”的局面，“有益于政道”，他一再上書，“極言讖之非經(jīng)”（《后漢書•桓譚馮衍列傳》）［1］（P959－961）。這也體現(xiàn)出他對(duì)文學(xué)社會(huì)作用的重視。王充《論衡》的一個(gè)重要觀點(diǎn)就是文學(xué)應(yīng)該有益于世。《自紀(jì)》說“為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補(bǔ)”［4］（P1202）。《對(duì)作》說圣賢寫作經(jīng)書傳記，“匡濟(jì)薄俗，驅(qū)民使之歸實(shí)誠也。案《六略》之書，萬三千篇，增善消惡”，“孔子作《春秋》，周民弊也，故采毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備”，“賢圣之興文也，起事不空為，因因不妄作。作有益于化，化有補(bǔ)于正”［4］（P1177－1178）。《定賢》說“文麗而務(wù)巨，言眇而趨深，然而不能處定是非，辯然否之實(shí)。雖文如錦繡，深如河、漢，民不覺知是非之分，無益于彌為崇實(shí)之化”［4］（P1117）。《佚文》說文章“豈徒調(diào)墨弄筆，為美麗之觀哉？載人之行，傳人之名也。善人愿載，思勉為善；邪人惡載，力自禁裁。然則文人之筆，勸善懲惡也”［4］（P868－869）。作者論述包括詩賦散文等文學(xué)作品在內(nèi)的廣義的文，批評(píng)“空為”、“妄作”的人和無益于世的作品，主張文學(xué)必須為時(shí)事政治服務(wù)，褒貶善惡，辨別是非，對(duì)社會(huì)產(chǎn)生積極的作用。桓譚、王充發(fā)揮揚(yáng)雄的尚用觀點(diǎn)，提倡以文“褒貶”、文“為世用”，在當(dāng)時(shí)是具有積極意義的。

其三，揚(yáng)雄提出華實(shí)相副、事辭相稱等文學(xué)觀點(diǎn)在不同程度上為桓譚、王充所繼承與發(fā)展。桓譚指出：“予見新進(jìn)麗文，美而無采；及見劉、揚(yáng)言辭，常輒有得”（《文心雕龍注釋•通變》引《新論》佚文）［5］（P331），又指出“余少時(shí)好《離騷》，博觀他書，輒欲反學(xué)”（《全后漢文》卷十五《新論•道賦》）［2］（P550）。他不滿當(dāng)時(shí)一些賦頌應(yīng)酬之文，贊同揚(yáng)雄批評(píng)作品內(nèi)容空虛、形式靡麗的意見，又與揚(yáng)雄后來一概否定辭賦創(chuàng)作的態(tài)度不同，非常欣賞屈原思想進(jìn)步、感情熾熱、文采絢爛、結(jié)構(gòu)宏偉的《離騷》，積極肯定劉向、揚(yáng)雄事理與文采結(jié)合較好的辭賦散文。他關(guān)于音樂藝術(shù)的質(zhì)樸和雕飾的言論也與這些見解有聯(lián)系。《新論•啟寤》說：“夫不剪之屋，不如阿房之宮；不琢之椽，不如磨礱之桷；玄酒不如蒼梧之醇，控揭不如流鄭之樂。”（《全后漢文》卷十四）［2］（P544）顯然，作者注意到文學(xué)藝術(shù)發(fā)展的自然趨勢(shì)，主張質(zhì)文并重。王充在《論衡》中具體論述質(zhì)與文即內(nèi)容與形式的問題。

《超奇》說：“文由胸中而出，心以文為表”，“有根株于下，有榮葉于上；有實(shí)核于內(nèi)，有皮殼于外。文墨辭說，士之榮葉、皮殼也。實(shí)誠在胸臆，文墨著竹帛，外內(nèi)表里，自相副稱。意奮而筆縱，故文見而實(shí)露也。人之有文也，猶禽之有毛也。毛有五色，皆生于體。茍有文無實(shí)，是則五色之禽，毛妄生也”，“心思為謀，集札為文，情見于辭，意驗(yàn)于言”，“是故魯連飛書，燕將自殺；鄒陽上疏，梁孝開牢。書疏文義，奪于肝心”［4］（P609－612）。《自紀(jì)》說“養(yǎng)實(shí)者不育華，調(diào)行者不飾辭”，“為文欲顯白其為，安能令文而無譴毀？就火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧”［4］（P1199－1200）。《書解》說“夫人有文質(zhì)乃成。物有華而不實(shí)，有實(shí)而不華者。《易》曰：‘圣人之情見乎辭。’出口為言，集札為文，文辭施設(shè)，實(shí)情敷烈”，“龍麟有文，于蛇為神；鳳羽五色，于鳥為君；虎猛，毛?蟲侖；龜知，背負(fù)文”，“山無林，則為土山；地?zé)o毛，則為瀉土；人無文，則為仆人”，“物以文為表，人以文為基。棘子成欲彌文，子貢譏之。謂文不足奇者，子成之徒也”［4］（P1149－1150）。王充指出作品內(nèi)容是主要的、起決定性作用的。他用“根株”與“榮葉”、“實(shí)核”與“皮殼”、羽毛與肉體的關(guān)系，來論述作家品質(zhì)與作品風(fēng)格的關(guān)系，同時(shí)也說明內(nèi)容與形式的關(guān)系：先有真情實(shí)意蘊(yùn)釀在心中，然后文辭才能寫在竹簡書帛上，文筆流暢是感情激奮的結(jié)果。作家要有優(yōu)良的品質(zhì)，作品要有健康的內(nèi)容，然后加以辭華，才能使作品產(chǎn)生感人的藝術(shù)魅力。他引經(jīng)據(jù)古，特別強(qiáng)調(diào)真誠的情感在創(chuàng)作中的重要性。在重視思想內(nèi)容的同時(shí)，王充也不忽視藝術(shù)形式。他批評(píng)取消文采的無識(shí)之輩，指出“質(zhì)”不能離開“文”而獨(dú)立存在，“實(shí)情”只有通過“文辭施設(shè)”，才能充分表達(dá)出來。他用“龍麟有文”、“鳳羽五色”、虎“毛?蟲侖”、龜“背負(fù)文”等許多生動(dòng)的比喻說明“物以文為表，人以文為基”，突出藝術(shù)形式的重要意義。因此，王充不贊成作品的“華而不實(shí)”與“實(shí)而不華”，認(rèn)為內(nèi)容與形式兩者相輔相成，缺一不可，文學(xué)必須“外內(nèi)表里，自相副稱”。從桓譚、王充涉及內(nèi)容與形式關(guān)系問題的論述來看，他們比揚(yáng)雄關(guān)于文質(zhì)關(guān)系的見解有所進(jìn)步、更加具體。其四，揚(yáng)雄評(píng)論作家作品的意見在王充、班固的著作中得到反映和發(fā)揮。受揚(yáng)雄指責(zé)漢賦缺點(diǎn)的賦論影響，《論衡》有不少篇章對(duì)辭賦提出中肯的批評(píng)。《自紀(jì)》提倡通俗易懂的語言，不滿辭賦的語言風(fēng)格，指出“深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳”［4］（P1196），認(rèn)為賦頌之類專在藝術(shù)形式上追求“深覆典雅”，令人感到“指意難睹”。