本文作者：龔光明 單位：阜陽師范學(xué)院社會發(fā)展學(xué)院

農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動中的“時”指不同季節(jié)、時節(jié)有不同的氣溫、雨水等特點，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)必須對這些因素密切關(guān)注，并妥加利用。以陰陽二氣的長消論述萬物在不同時期的情況，充分認(rèn)識到四時的氣溫、光、熱等的差異對于萬物（包括農(nóng)作物）的不同影響。郭文韜認(rèn)為，《月令》按照太陽在天體中的位置，以及晨昏南中所見的星宿等天象變化，再參照氣象、物候等的整體變化，第一次明確地將一年分為春、夏、秋、冬四季，每季又分為三個月，統(tǒng)之以孟、仲、季，從而使“時”的劃分更為客觀和科學(xué)［３］。并進(jìn)一步根據(jù)十二紀(jì)安排農(nóng)事，如季春之月，“生氣方盛，陽氣發(fā)泄。……時雨將降，下水上騰。”這是該月的“天時”特征。接著安排該月農(nóng)事：“生者必出，萌者盡達(dá)。……修利堤防，導(dǎo)達(dá)溝瀆。……乃合累牛騰馬，游牝于牧。”（《禮記•月令•季春之月》）《呂氏春秋》有同樣的論述，它把一年按萬物生存發(fā)展的規(guī)律分為十二紀(jì)，無一不體現(xiàn)了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的生態(tài)特色。如孟春紀(jì)：“天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木繁動。王布農(nóng)事。”［４］記述了孟春時天地萬物的變化情形及相應(yīng)農(nóng)事活動。并總結(jié)了不合時宜的農(nóng)事的弊端，“先時者：莖葉帶芒以短衡；穗鉅（夏緯瑛注：鈍）而芳（夏注：房）奪；纔（夏注：）米而不香。后時者：莖葉帶芒而不衡；穗閱（夏注：銳）而青零；多?而不滿。”［５］無論先時而耕，還是后時而作，都會直接影響農(nóng)作物的生長，進(jìn)而關(guān)系到收成的好壞。

“地利”指各地的氣候、土壤等特色。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)必須基于本地氣候、土壤等要素的特色安排農(nóng)事、選擇品種，如一律采用同一種生產(chǎn)模式、種植同一種作物，很多地方難有收成。《周禮》分全國為九州及每州所宜作物。“揚州，其谷宜稻。荊州，其谷宜稻。豫州，其谷宜五種。青州，其谷宜稻麥。兗州，其谷宜四種。雍州，其谷宜黍稷。幽州，其谷宜三種。冀州，其谷宜黍稷。并州，其谷宜五種。”（《周禮•夏官司馬第四•職方氏》）鄭玄注：兗州四種是：黍稷稻麥；豫州五種是：黍稷菽麥稻；幽州三種是：黍稷稻；并州五種是：黍稷菽麥稻［６］。對土壤的性能有較為精細(xì)的了解，并能把這方面知識運用于生產(chǎn)實踐，更好地指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。《管子》也把北方平原地區(qū)的土壤分為五等，指出了各自適宜的作物，“息土，五種無不宜；赤壚，五種無不宜；黃唐，無宜也，惟宜黍秫也；斥埴，宜大菽與麥；黑埴，宜稻、麥。”［７］五種土壤中，“息土”和“斥壚”最適宜耕種，五種農(nóng)作物均宜播種，而其他三種則相對較差，“黑埴”土由于可種大田作物的稻、麥，當(dāng)好于另兩種。而且，每種土壤又可進(jìn)一步細(xì)化為不同等級。

先秦人在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)實踐中發(fā)現(xiàn)，天、地是農(nóng)作物賴以生存的自然條件，即氣溫、降水、土壤、植被（包括農(nóng)作物）等；人是人的社會生產(chǎn)活動。因此，在具有獨特自然條件的不同地域，凸顯的是人的作用。人要充分認(rèn)識與把握各地獨特的自然條件，主觀地調(diào)節(jié)人與天地代表的客觀自然的關(guān)系，使人的活動適應(yīng)天地自然。因此，人的主觀能動性在農(nóng)業(yè)生態(tài)系統(tǒng)中也是一個不可忽視的要素。故而，荀子不僅重視天地等客觀要素，也強(qiáng)調(diào)人的作用，提倡發(fā)揮人的主觀能動性，“天有其時，地有其財，人有其治，夫是謂之能參。”（《荀子•天論》）天的四時變化，地的財富蘊(yùn)藏，都是客觀的、死的東西，不能在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中自行發(fā)揮作用。人則能通過其主觀能動性去認(rèn)識和利用這些規(guī)律，這樣天地就可為人所用，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)就可獲得成功。《呂氏春秋》強(qiáng)調(diào)了這一思想，“上揆之天，下驗之地，中審之人，若此則是非可不可無所遁矣。”認(rèn)為天、地、人三個子系統(tǒng)間相互聯(lián)系，如果各子系統(tǒng)都處于正常運行狀態(tài)，整個大系統(tǒng)就能正常運行，充分發(fā)揮其作用。《呂氏春秋》又說“夫稼，為之者人也，生之者地也，養(yǎng)之者天也。”［８］這是從天、地、人三者所構(gòu)成的大系統(tǒng)方面論證了它們在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的關(guān)系，天地為自然因素，人為社會因素，體現(xiàn)了自然與社會間和諧的關(guān)系。

每塊田地中自然要素及其與農(nóng)作物的關(guān)系。主要體現(xiàn)在具體農(nóng)業(yè)生產(chǎn)實踐中對每塊耕種田地溫濕等條件的把握。《呂氏春秋•任地》對土壤耕作有獨到的認(rèn)識與判斷，它根據(jù)不同的土壤提出了不同的耕作方法，“凡耕之大方：力者欲柔，柔者欲力；息者欲勞，勞者欲息；棘者欲肥，肥者欲棘；急者欲緩，緩者欲急；濕者欲燥，燥者欲濕。”［５］分析了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)實踐中每塊田地存在的這五對矛盾，主張充分認(rèn)識并利用這些矛盾，使其向著有利于土地利用的方向發(fā)展，達(dá)到中和的目的，成就農(nóng)作物生長的條件。而這些全憑人的主觀能動性對其把握和調(diào)節(jié)。并總結(jié)了高旱田與下濕田不同的耕種措施，即“上田棄畝，下田棄圳；五耕五耨，必審以盡。”［５］綜上，基于農(nóng)耕生產(chǎn)方式獨特性，先秦的思想家、農(nóng)學(xué)家等認(rèn)識到天地等自然要素與人類社會的密切關(guān)系，強(qiáng)調(diào)在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動中把握與利用自然條件與農(nóng)作物的關(guān)系的重要性。并以此為基礎(chǔ)，論述其它社會問題，把“三才”理論應(yīng)用到社會各領(lǐng)域。

從先秦相關(guān)文獻(xiàn)中，我們認(rèn)為先秦思想家及農(nóng)學(xué)家對于蟲災(zāi)的態(tài)度主要是主張防、治結(jié)合，而更重于防，輕于治。而這種重防輕治的觀念，正是在先秦人們在充分認(rèn)識到天地自然和人類社會尤其與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切關(guān)系的基礎(chǔ)上，在實踐中的具體運用。

首先，提倡利用生物多樣性來維持天地人所組成的農(nóng)業(yè)生態(tài)系統(tǒng)的存在，使整個生態(tài)系統(tǒng)有序運行。農(nóng)業(yè)生態(tài)系統(tǒng)是萬物的綜合體，重視生物多樣性對于保護(hù)農(nóng)業(yè)生態(tài)系統(tǒng)的意義。認(rèn)識到萬事萬物存在的合理性，認(rèn)為“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”（《中庸》）任何事物都是宇宙大系統(tǒng)鏈條上的一環(huán)，某一環(huán)的缺失或不能正常運行，都會影響甚至危及整個系統(tǒng)健康地發(fā)展。這已涉及到生物多樣性知識，事實上生物多樣性的存在不僅“不相害”、“不相悖”，且可互益。《國語•鄭語》說“和實生物，同則不繼。”如果自然界不提供各種動物（包括人類）生存所需的動植物，它們就無以存在。而其中對“我”無用，或眼下“有害”之物，但對他物卻必不可少，或其對“我”的益處只是今日還未被發(fā)覺。人們對“種谷必雜五種，以避災(zāi)害”觀念的重視，則體現(xiàn)了利用不同作物對于災(zāi)害的受損程度的防災(zāi)意識。在承認(rèn)昆蟲（包括害蟲）正常生存權(quán)利的情況下，我國傳統(tǒng)又認(rèn)為，昆蟲正常的存在和繁衍并不對人類的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)構(gòu)成威脅［９］。

遠(yuǎn)在人類出現(xiàn)以前，昆蟲即已居住于地球。但在人類出現(xiàn)后的這段時間里，五十多萬種昆蟲中的一小部分以兩種主要的方式與人類的幸福發(fā)生了沖突：一是與人類爭奪食物，一是成為人類疾病的傳播者［１０］。儒家主張仁民愛物，不僅是愛人，昆蟲萬物也應(yīng)在被愛的范圍。“天地之大德曰生。”（《周易•系辭下》）孟子說，“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而不親；親親而仁民，仁民而愛物。”（《孟子•盡心下》）雖然儒家愛有差等，但最終也體現(xiàn)了其對萬物的關(guān)愛。現(xiàn)代科技證明，利用多樣性預(yù)防蟲災(zāi)具有重要意義：害蟲問題的發(fā)生隨著農(nóng)業(yè)發(fā)展而來———大面積土地精耕細(xì)作一種谷物。這樣種植方式為某些昆蟲數(shù)量的猛增提供了有利條件。……實踐證明，一種食麥昆蟲在專種麥子的農(nóng)田里比在麥子和這種昆蟲不適應(yīng)的其他摻雜混種的農(nóng)田里繁殖起來要快得多［１０］。

其次，主張利用農(nóng)業(yè)生態(tài)系統(tǒng)防止蟲災(zāi)的發(fā)生。《詩經(jīng)》說，“大田多稼，既種既戒，既備乃事。以我覃耜，?載南畝，播厥百谷。既庭且碩，曾孫是若。既方既秔，既堅既好，不稂不莠。去其螟酟，及其蟊賊，無害我田?。［１１］此段文字出于《詩經(jīng)•豳風(fēng)七月》，它強(qiáng)調(diào)依據(jù)時令安排農(nóng)事，如此才會有“庭且碩”等的豐收景象及“去其螟酟，及其蟊賊，無害我田?”的現(xiàn)象。后者是前者的結(jié)果，此結(jié)果只有在農(nóng)事的合理安排下才能達(dá)到，即是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動符合農(nóng)業(yè)生態(tài)系統(tǒng)客觀規(guī)律的結(jié)果。《禮記•月令》指出，違背農(nóng)業(yè)生態(tài)要求將會產(chǎn)生蟲災(zāi)等災(zāi)害。仲春行夏令，“則乃國大旱，暖氣早來，蟲螟為害。”孟夏行春令，“則蝗蟲為災(zāi)，暴風(fēng)來格，秀草不實。”孟秋行冬令，則“蟄蟲復(fù)出。”仲冬行春令，則“蝗蟲為敗。”可見，蟲災(zāi)等各種災(zāi)害的發(fā)生完全是違反時令所致。《呂氏春秋》中也有同樣論述，“得時之麻，……不蝗；……得時之菽……不蟲；……得時之麥……不苝蛆。”［８］論證了先時、后時各自存在的弊端。

綜上，先秦時期人們對害蟲或蟲災(zāi)發(fā)生的原因有較為明確的認(rèn)識，而這種原因即是人類違背自然規(guī)律、未能根據(jù)正常時令行事。反之，如果遵從自然、合乎時宜地安排各種農(nóng)事活動，蟲災(zāi)及其他各種災(zāi)害則難以發(fā)生。

先秦時期，在蟲災(zāi)發(fā)生時人們主張捕殺害蟲，這與儒家主張的“人本”思想有不可分離的聯(lián)系。《大戴禮記•哀公問五義》說，庸人沒有終極理想和立場，對于自己的思想與行為完全沒有自覺，也無深刻的憂患；“士”有自己的價值判斷、思想立場，所以能“審其所知”、“審其所過”、“審其所謂”；“君子”有正確判斷與行動的德行；“賢人”可作天下的表率；“圣人”則能以自己的性情通達(dá)天下人類乃至物類的情性［１２］。五種人中，修養(yǎng)最高的是“圣人”，也是儒者們一直標(biāo)榜與追求的人生目標(biāo)，達(dá)到“圣人”之境，就可“通乎大道”、“能測萬物之情性也”、“配乎天地，參乎日月”，也就是可以通達(dá)天地自然。這與道家的崇尚自然并無二至，但儒家是以人為歸屬，其目的是為人。社會是人的社會，“圣人”通達(dá)天地萬物之情，就可利用萬物，這種利用并不是為其一己之私，而是為了整個社會和人類。這種把人類整體利益看成最終、最高目的的觀點，與西方社會片面的“人類中心主義”形成了鮮明的對比。

因此，盡管先秦儒家主張通過生態(tài)措施預(yù)防蟲災(zāi)的發(fā)生，但蟲災(zāi)發(fā)生后，卻主張滅蟲，傳統(tǒng)的“人本”思想提供了合理的解釋。因為萬物都應(yīng)為人所用、為人服務(wù)，既然損害了人的利益，就要立足于人的利益，遵從“以人為本”這個主導(dǎo)思想而消滅它。所以蟲災(zāi)發(fā)生時，儒家主張積極地治蟲。《周禮》列有專門負(fù)責(zé)防治害蟲的官吏“翦氏”，為“掌管防除器物中為害蠹蟲之官。鄭玄《注》云：‘翦，斷滅之言也。主除蟲蠹者。’”［１３］且當(dāng)時已懂得以有害植物除蟲，“以莽草熏之。”“莽草”，鄭注：“藥物，殺蟲者。熏之則死。”［１３］由此可見，先秦先民確實已經(jīng)在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中采取滅蟲措施。

先秦先民在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)實踐基礎(chǔ)上，敏銳地感知農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與天地自然的密切關(guān)系，在此基礎(chǔ)上形成傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生態(tài)系統(tǒng)觀念。這種觀念強(qiáng)調(diào)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)要順應(yīng)時令，充分、有效地利用自然界提供的光熱、雨水、土壤等環(huán)境要素，并且對此不斷發(fā)揚完善，在實踐中總結(jié)、認(rèn)識到利用農(nóng)業(yè)生態(tài)系統(tǒng)觀念與技術(shù)防治農(nóng)作物害蟲的重要作用，形成了“以防為主、以治為輔”的蟲災(zāi)觀念與防治意識。