增強文化自信的實踐之維——以非遺剪紙藝術(shù)為例

　　摘 要:剪紙藝術(shù)是極具中國特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目，其以獨特的文化藝術(shù)魅力享譽全球，是增強中華民族文化自豪感和文化自信心的重要因素，表現(xiàn)為民俗文化自信、地域文化自信和藝術(shù)文化自信。 在現(xiàn)代化和全球化視域下，非遺剪紙藝術(shù)的文化自信功能面臨文化價值觀念偏離、媒體多樣性對傳統(tǒng)剪紙文化排異、技術(shù)進(jìn)步對剪紙技藝沖擊、剪紙文化傳承主體稀缺的諸多挑戰(zhàn)。通過拓展強化剪紙文化認(rèn)同與自覺、推進(jìn)剪紙技術(shù)跨文化交叉滲透、建立剪紙教育傳承培養(yǎng)機制、推行“政府+企業(yè)+社區(qū)”三位一體合作模式等路徑發(fā)揮非遺剪紙藝術(shù)增強文化自信的獨特作用。

　　本文源自《湖南社會科學(xué)》雜志是湖南省社科聯(lián)主辦的公開發(fā)行的綜合反映社科研究的刊物，是中國人文社會科學(xué)核心期刊。創(chuàng)刊15年來積極面向社科理論研究的前沿領(lǐng)域，面向改革開放和現(xiàn)代化建設(shè)的實際，堅持“三個代表”重要思想為指導(dǎo)，解放思想、與時俱進(jìn)，務(wù)實求真，扎實開拓，相繼編發(fā)了一系列思想性強、學(xué)術(shù)性精、創(chuàng)新性優(yōu)、影響大、價值高的文章，得到了廣大作者和讀者的好評。

　　關(guān)鍵詞:非遺剪紙 剪紙藝術(shù) 文化自信

　　剪紙藝術(shù)是我國農(nóng)耕文明時期最具廣泛性的民間美術(shù)之一，滿足了民眾對生存信仰和藝術(shù)文化傳承賡續(xù)的需求。 剪紙是民俗生活藝術(shù)化表現(xiàn)的實物載體，體現(xiàn)了獨具民間特色的視覺形象和造型語言。 在民族文化發(fā)展的歷史長河中，剪紙藝術(shù)一直以一種潛性文化形式存在于人們生活中，農(nóng)耕社會中世代穩(wěn)定的人居環(huán)境、農(nóng)節(jié)歲時的民俗心理和祭祀活動，與剪紙藝術(shù)的創(chuàng)作內(nèi)容、表現(xiàn)形態(tài)和審美價值緊密關(guān)聯(lián)[1] 。 剪紙藝術(shù)不僅僅是一項民間藝術(shù)，也是一種口傳文化的形象化，它用圖案表述語言和內(nèi)容，記憶保留著圖形符號的溯源，包括神話傳說、民間故事、歌謠小調(diào)和熟語祭詞等。 剪紙藝術(shù)多以家庭群體為單位，在一定封閉的文化空間內(nèi)，通過口傳身授的方式進(jìn)行剪紙藝術(shù)傳承，反映出民族文化最初的文化血緣和情感寄托。 隨著經(jīng)濟現(xiàn)代化、信息數(shù)字化、城鄉(xiāng)一體化和文化多元化的發(fā)展，農(nóng)耕文化產(chǎn)生的原初地理和文化空間正在發(fā)生深刻變化。 依附于傳統(tǒng)文化的剪紙藝術(shù)創(chuàng)作逐漸式微，剪紙藝術(shù)先后完成了“從民間出走”、政治依附、市場商品化和藝術(shù)化的路徑，經(jīng)歷了從較低形式進(jìn)入到較高形式的能動變化。 在國家“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”相關(guān)政策的推動下，現(xiàn)代社會中引發(fā)了復(fù)歸與振興傳統(tǒng)文化的思潮，剪紙藝術(shù)開始以 “非遺剪紙藝術(shù)”身份重新融入現(xiàn)代社會文化秩序中。 非遺剪紙藝術(shù)是民族文化當(dāng)代活態(tài)傳承的重要內(nèi)容，在多樣化的文化環(huán)境之中再現(xiàn)了自身自主性與價值活力，是增強文化自信的稀缺文化資源。

　　一、非遺剪紙藝術(shù)的文化自信功能

　　“文化自信”是對文化的認(rèn)可與相信。 黨的十八大以來，習(xí)近平同志對文化自信進(jìn)行了全面系統(tǒng)深刻的論述，在中國特色社會主義道路自信、理論自信和制度自信的基礎(chǔ)上特別強調(diào)文化自信，從 “三個自信” 到“四個自信”，極大地豐富了中國共產(chǎn)黨和中國人民自信的內(nèi)涵。 習(xí)近平同志指出，道路自信、理論自信和制度自信的本質(zhì)是“建立在五千多年文明傳承基礎(chǔ)上的文化自信”，文化自信是“更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信” [2] ，建立在中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進(jìn)文化的基礎(chǔ)之上。 中華民族文化延綿五千年，是世界文化領(lǐng)域唯一沒有中斷過的文化，成為中華民族薪火相傳、生生不息的精神力量，是凝聚人心、激化斗志的精神家園，文化的遺傳性特質(zhì)使中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化深入每個炎黃子孫的骨髓，流淌在中國人民的血液里，中華文化的底色無論遇到何等強勢的外來文化的消解都熠熠閃光、永不褪色。 這種優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是文化自信的“根脈” 和“靈魂”，它給予中國人民智慧與力量。 在熟識中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)容、認(rèn)清中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史價值和文化價值的基礎(chǔ)上形成的文化自信堅不可摧、牢不可破。 因而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的元素都是文化自信之源，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要組成部分的非遺剪紙藝術(shù)更是增強文化自信的寶貴財富。 作為我國民間美術(shù)的主體藝術(shù)類型，非遺剪紙藝術(shù)成為了對外文化交流的重要媒介，具有生發(fā)文化自信的獨特功能。

　　(一)有利于增強民俗文化自信

　　美國民俗學(xué)家薩姆納認(rèn)為，民俗文化見于日常起居生活中，是由民間群體創(chuàng)造、約定俗成并傳承的一種習(xí)慣性生活共識，反映了社會意識形態(tài)和民俗生活模式[3] 。 非遺剪紙作為民間剪紙藝術(shù)在當(dāng)代社會的活態(tài)傳承形態(tài)，是民俗文化的產(chǎn)物，其題材和內(nèi)容展現(xiàn)了民俗生活中的文化底蘊和自信，增強了民俗文化的生命力。 在歲時節(jié)令方面，剪紙的民俗文化體現(xiàn)在以春節(jié)、元宵、端午、中元為首的傳統(tǒng)節(jié)日文化空間中的象征功能。 如春節(jié)時貼“窗花”、掛“ 春幡”，寓意迎春納福?元宵時“ 剪紙為燈”，兒童持燈“游繞里巷”?端午時剪“五色瘟紙” “葫蘆”“艾虎”，以驅(qū)五毒?中元時“剪紙為衣”，家家戶戶“焚之以薦祖”。 在人生儀禮方面，中國傳統(tǒng)的婚嫁、喪葬、嬰兒三朝、老人壽誕等禮儀事象中的剪紙，除了烘托氛圍、情感寄托的功能之外，它的剪刻體裁和圖案造型還需符合典禮的規(guī)范。 以女子嫁娶時使用的“禮花”為例，禮花用于擺放在男方聘禮、女方嫁妝及婚房內(nèi)的陳列物品、食品上，其大小、圖案根據(jù)嫁妝器物、食品的形狀隨物賦形，因此又有“家具花”、“瓶花”、“豬頭花”等因物賦名的剪紙圖樣。 在禳災(zāi)祭祀方面，自古有“暖湯濯我足，剪紙招我魂”的文獻(xiàn)內(nèi)容記載，剪紙在祭祀、打醮和儺愿儀式中常作為祭品或供奉對象，源于原始人類對神祗的崇拜和對未知的恐懼，是人類進(jìn)化過程中對自然現(xiàn)象無從解釋而將其人格化的產(chǎn)物。 如湖南望城剪紙中“紙菩薩”剪紙類別受巫儺文化影響，其剪紙造型與梅山文化中宗教神系的形象相匹配，有打醮祈雨的雷公電母、超度亡靈的牛頭馬面、驅(qū)鬼祛病的大儺神和神靈精怪的蜘蛛精等圖樣。 融民俗文化于剪紙藝術(shù)之中，通過剪紙藝術(shù)表達(dá)、傳承、鞏固民俗文化，有利于增強民俗文化自信。 而民俗文化是中華文化的獨特標(biāo)識，民俗文化自信是文化自信的有機構(gòu)成，增強民俗文化自信從一定程度來說，便是增強文化自信。

　　(二)有利于增強地域文化自信

　　地域文化是指在相對穩(wěn)定的地理空間環(huán)境內(nèi)，人們受自然地理與社會人文的綜合因素影響，經(jīng)歷較長歷史時間生產(chǎn)、生活形成的共同性人文面貌和人文精神[4] 。 這種文化一直持續(xù)作用和規(guī)范生活在該地域內(nèi)人們的價值觀念、性格特征和風(fēng)俗習(xí)慣。 在非遺剪紙的發(fā)展過程中，地域文化與剪紙文化始終處于相互滲透和相互聯(lián)系的狀態(tài)。 我國現(xiàn)有國家級非遺剪紙代表性項目 53 例，共涵蓋 23 個省份 53 個地區(qū)，促進(jìn)了非遺剪紙地域文化的傳播與交融，并逐漸上升為地域文化自信。 如浙江樂清細(xì)紋刻紙以細(xì)密刻紋與框架構(gòu)圖為特征，剪紙內(nèi)容常見海水、漁船、龍王、海神等海洋性元素，承載了甌越屬地的海洋文化?河北蔚縣剪紙素有“三分刻、七分染”之說，剪紙作品重彩點染，用色明艷亮麗，延續(xù)了當(dāng)?shù)厣饰幕?內(nèi)蒙古和林格爾剪紙帶有濃厚的北方游牧民族文化風(fēng)格，出現(xiàn)了大量鹿、馬、狼、犬等草原圖騰崇拜符號?湖南瀘溪縣踏虎鑿花剪紙由女紅中刺繡習(xí)俗演化而來，其多作為湘西地區(qū)苗繡圖案的粉本，為民間服飾、配飾的裝飾提供了多彩的圖樣和造型基礎(chǔ)。 地域文化是中華民族文化的重要組成部分和具體樣態(tài)，強化地域文化自信與增強文化自信具有異曲同工之妙。

　　(三)有利于增強藝術(shù)文化自信

　　我國非遺剪紙藝術(shù)的造型觀念和表現(xiàn)語言不同于西方，是一種來自民間藝人自我意識的審美創(chuàng)造，是我國民間美術(shù)中藝術(shù)文化的縮影。 非遺剪紙藝術(shù)中獨特而又自成體系的藝術(shù)表達(dá)方式，成為了我國現(xiàn)代藝術(shù)發(fā)展的基礎(chǔ)和藝術(shù)文化自信的中堅力量，主要表現(xiàn)在:

　　1.講究構(gòu)圖的統(tǒng)一性，圖樣元素的內(nèi)容、數(shù)量、大小和位置大多呈現(xiàn)對稱、對比、連續(xù)或均衡的規(guī)律。 例如，折剪是民間剪紙中“脫稿”剪制的一種常用技法，通過特定的折疊方式使剪紙紋樣按照軸線呈現(xiàn)對稱、放射效果，凸顯了畫面的形式美。

　　2.具有文化內(nèi)涵的象征性，剪紙紋樣以固定的組合樣式取諧音隱喻。 雞和大麗花組合寓意“大吉大利”，魚和蓮組合寓意“連年有余”，蓮花和桂花組合寓意“連生貴子”，蝴蝶與貓組合寓意“耄耋長壽”。

　　3.強調(diào)點、線、面構(gòu)成的裝飾性，剪紙作品陰刻、陽刻結(jié)合，“黑白灰”色塊對比強烈。 剪紙多用 “絞刺紋”、“月牙紋”、“萬字紋”、“方勝紋”等符號式敘事紋樣對畫面進(jìn)行修飾，增添畫面層次感和剪紙造型的觀賞感。

　　4.注重物象表現(xiàn)的主觀性，提煉局部特征變形夸張或異形同構(gòu)，以產(chǎn)生強烈的視覺感受。 民間藝人善于將剪紙物象的多個形態(tài)主觀地融入同一幅畫面中，使對象特征表現(xiàn)突出。 這種不把事物存在的瞬間狀態(tài)作為表現(xiàn)形象本質(zhì)的參照，對物體多角度、多瞬間認(rèn)識的造型處理與西方立體主義異曲同工，具有高超的藝術(shù)表達(dá)手段和技巧，體現(xiàn)了民間藝術(shù)的水準(zhǔn)和品位，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓，通過剪紙藝術(shù)向內(nèi)傳承和向外傳播民間藝術(shù)體現(xiàn)了藝術(shù)的自信和文化的自信。

　　二、以非遺剪紙藝術(shù)增強文化自信面臨的挑戰(zhàn)

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)記錄著人類社會歷史發(fā)展過程中人類自身的實踐活動和思維方式，原生態(tài)性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的鮮明特征和顯著優(yōu)勢，消解、丟失原生態(tài)性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)便面目全非、毫無價值，因此，保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)性，保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是弘揚非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化自信功能的題中應(yīng)有之義。 令人遺憾的是，歷史的車輪駛?cè)虢F(xiàn)代之后，人們的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了根本性的變化，產(chǎn)生于田園詩歌般生活狀態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存狀態(tài)也產(chǎn)生了顛覆性的變化，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨生存危機，甚至瀕臨銷聲匿跡的狀態(tài)，這種大的生存環(huán)境必然使以非遺剪紙藝術(shù)增強文化自信面臨著巨大的挑戰(zhàn)。

　　一是文化價值觀念的偏離。 價值觀念是文化構(gòu)成的必要條件，文化主體在文化價值觀賦予的文化使命感中呈現(xiàn)出自覺意識與自覺行動。 中華傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀是雙向促進(jìn)的關(guān)系[5] ，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值觀的根基，具有民族精神激勵與動態(tài)文化延續(xù)功能。 與此同時，中華傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展需要社會主義核心價值觀的傳播與支持。 當(dāng)代社會經(jīng)濟的全球化使文化價值觀呈現(xiàn)多元化的發(fā)展態(tài)勢，既給傳統(tǒng)文化注入了新鮮血液，又給主流文化價值觀的有效傳播帶來挑戰(zhàn)。 在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、東方文化與西方文化的相互交融碰撞下，強勢文化對弱勢文化的滲透作用愈發(fā)強烈，引發(fā)了文化同質(zhì)化的危機。 如今人們的物質(zhì)生活水平日益提高，人民群眾對于精神文化的需求日趨旺盛。大眾文化消費市場快速擴張，對外來文化盲目地復(fù)制、仿效威脅到了本土傳統(tǒng)文化的核心地位，甚至出現(xiàn)了人們游離在多種價值觀之間無法做出正確價值選擇的現(xiàn)象。 比如，“泛娛樂化”的文化消費觀念就明顯地偏離了社會主義核心價值觀。 卻潛移默化地扭曲人們的價值選擇和價值觀念，不可避免消解包括非遺剪紙藝術(shù)在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化教化、文化導(dǎo)向、文化認(rèn)知與文化傳承功能，使剪紙藝人知識、情趣和審美的創(chuàng)作優(yōu)勢平庸化，難以釋放文化自信的功能。

　　二是媒體多樣性對傳統(tǒng)非遺剪紙藝術(shù)的排異。現(xiàn)代社會中數(shù)字技術(shù)日益普及，移動終端、數(shù)字電視、互聯(lián)網(wǎng)門戶、社交網(wǎng)站等數(shù)字化媒體成為了文化信息交流、傳播的主要媒介。 互聯(lián)網(wǎng)時代媒體的表現(xiàn)形式更具多樣性，新媒體改變的不僅僅是人們的認(rèn)知途徑和結(jié)構(gòu)，同時影響了文化自身形態(tài)的變革，傳統(tǒng)非遺剪紙藝術(shù)同樣受到了相應(yīng)的排異。 首先，傳統(tǒng)剪紙的展示形式落后，需依托服飾、建筑、家具等多種固態(tài)載體輔助傳播，隨著社會環(huán)境發(fā)生改變，傳統(tǒng)剪紙的裝飾美化效用逐步下降，其展示載體數(shù)量大量削減。 而新媒體表現(xiàn)手法多元，可將文本、圖片、視頻、音頻等信息元素綜合運用，“互動性”和“即時性”豐富了受眾的視聽感受。 其次，受剪紙口傳心授、言傳身教傳承模式的制約，其受眾對象和規(guī)模受時間、空間與地域的限制。 剪紙是一種實踐型文化，在新媒體營造的“淺閱讀”學(xué)習(xí)環(huán)境下，剪紙教學(xué)通過碎片化文本傳播，缺乏現(xiàn)場教學(xué)的直觀反饋和情感鏈接。 再次，對傳統(tǒng)文化內(nèi)容的簡化使學(xué)習(xí)者難以深入感知剪紙文化的價值，從而失去持續(xù)學(xué)習(xí)熱情。 最后，傳統(tǒng)剪紙文化的存在空間和創(chuàng)作思維遠(yuǎn)離現(xiàn)代生活，缺乏文化的親近性和熟知度。 傳統(tǒng)剪紙文化發(fā)源于農(nóng)耕環(huán)境，具有鄉(xiāng)土文化的傳統(tǒng)習(xí)俗是創(chuàng)作的主要來源，相對封閉的自然村落社區(qū)是其傳播的絕佳場所。 與之相比，現(xiàn)代媒體打造的是信息交叉、開放多元的共享文化空間，年輕群體在文化參與中占比較大，原封不動地把傳統(tǒng)文化移接到新媒體生態(tài)環(huán)境中，極易造成媒體受眾對傳統(tǒng)剪紙藝術(shù)的理解斷層，動搖非遺剪紙藝術(shù)的文化自信功能。

　　三是技術(shù)進(jìn)步對剪紙技藝的沖擊。 大數(shù)據(jù)、人工智能、“互聯(lián)網(wǎng)+” 等科技革命帶來的技術(shù)進(jìn)步，在創(chuàng)造生產(chǎn)力、推動產(chǎn)業(yè)升級、促進(jìn)社會經(jīng)濟發(fā)展的同時，也給剪紙技藝造成了沖擊。 機器化生產(chǎn)替代了傳統(tǒng)手工勞動，企業(yè)對從業(yè)者技能和驅(qū)動力的依賴程度降低[6] ，大批量的生產(chǎn)方式可將產(chǎn)品快速地推向市場，減少資本密集型生產(chǎn)資料的生產(chǎn)投入。 但標(biāo)準(zhǔn)化的集中生產(chǎn)容易造成剪紙市場飽和、剪紙產(chǎn)品千篇一律、大眾審美疲勞等現(xiàn)象，最終導(dǎo)致剪紙作品廉價，大眾消費者忽略了剪紙原有的藝術(shù)與文化價值。 在互聯(lián)網(wǎng)打造的全民社交平臺上，每一個用戶都可以作為一個具有獨立文化價值的生產(chǎn)單位來生產(chǎn)內(nèi)容，非遺剪紙展示平臺的傳播無界性，加大了剪紙作品知識產(chǎn)權(quán)的保護(hù)難度，面對龐大的信息數(shù)據(jù)網(wǎng)絡(luò)，剪紙作品原創(chuàng)難以追溯，簡易操作復(fù)刻的網(wǎng)絡(luò)傳播途徑使剪紙作品侵權(quán)成為普遍現(xiàn)象。 既然非遺剪紙藝術(shù)面臨高科技的沖擊，其文化自信功能下降就是必然趨勢。

　　四是剪紙文化傳承主體的稀缺。 文化傳承主體直接決定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的命運，從一定意義上說，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人就是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。 非遺剪紙藝術(shù)傳承主體可分為技藝型傳承群體、市場型傳承群體和學(xué)者型傳承群體，但三種傳承群體都面臨著相關(guān)人才短缺、后備力量不足的問題。 技藝型傳承群體多為家族傳承或中途拜師學(xué)藝的民間藝人，他們以業(yè)余勞動剪紙以增補家庭收入。 在城鎮(zhèn)化快速發(fā)展而大量農(nóng)村人口進(jìn)城造成農(nóng)村人口流失的背景下，民間技藝傳承脈絡(luò)斷代，原有技藝傳承人逐漸高齡化，習(xí)剪者呈遞減趨勢。 市場型傳承群體以經(jīng)濟利益為驅(qū)動，將剪紙從原來的家庭副業(yè)變成小商品性質(zhì)的家庭主業(yè)，承擔(dān)起衣食住行多方面的家庭生活職能，甚至形成了帶有地方特色的剪紙生產(chǎn)集中片區(qū)。 但傳統(tǒng)手工剪紙的市場被機械化的社會化生產(chǎn)所取代甚至壟斷，剪紙產(chǎn)品升級換代成本遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出市場利潤，部分傳承人群因生計問題而被迫轉(zhuǎn)行。 學(xué)者型傳承群體從主體自身專業(yè)角度出發(fā)，對剪紙的文化內(nèi)涵、藝術(shù)構(gòu)成、創(chuàng)作價值等多個角度進(jìn)行獨立思考，對傳承主體的學(xué)識、經(jīng)驗和專業(yè)有相對嚴(yán)苛的要求。 而我國從事剪紙研究相關(guān)的專家和學(xué)者數(shù)量非常有限，專業(yè)人才嚴(yán)重稀缺，他們在利用非遺剪紙藝術(shù)增強文化自信方面難以發(fā)揮主力軍作用。

　　三、以非遺剪紙藝術(shù)增強文化自信的路徑選擇

　　發(fā)揮非遺剪紙藝術(shù)增強文化自信的特殊功能，我們應(yīng)該增強問題意識，以問題為導(dǎo)向，積極探討以非遺剪紙藝術(shù)增強文化自信的路徑。

　　(一)強化剪紙文化認(rèn)同與自覺

　　非遺剪紙藝術(shù)自信呈現(xiàn)的前提是文化認(rèn)同與文化自覺。 文化認(rèn)同是人們在文化實踐參與中形成的對本民族文化的肯定性體認(rèn)，從認(rèn)知、情感、意志和行為上達(dá)成了文化共識，是堅定民族文化共同體的精神紐帶[7] 。 一方面，強化非遺剪紙文化認(rèn)同需要提升剪紙文化在人們現(xiàn)代生活中的存在意識，通過新媒體社交平臺展示剪紙文化以切近群眾生活，借助輿論引導(dǎo)吸引群眾的關(guān)注度。 另一方面，要塑造群眾對非遺剪紙文化的歸屬感與價值觀，強調(diào)文化主體的重要性，對生活在非遺剪紙發(fā)源地的民眾給予創(chuàng)作自由和政策支持。 而文化自覺是在文化認(rèn)同基礎(chǔ)上的實踐和發(fā)展創(chuàng)造。 “文化自覺” 觀點最初由費孝通提出，他強調(diào)人對周身文化要有 “自知之明”，明晰文化的來歷、形成過程等，正是這種自知之明對文化的轉(zhuǎn)型具有充分認(rèn)知和自主能力，進(jìn)而決定文化發(fā)展的重要地位[8] 。 因此，非遺剪紙文化自覺需要以一種“自知之明”的態(tài)度，重新審視傳統(tǒng)剪紙文化的內(nèi)涵與特征，對與現(xiàn)代社會脫節(jié)的內(nèi)容進(jìn)行適當(dāng)調(diào)整或轉(zhuǎn)化，重新激發(fā)群眾主動參與剪紙創(chuàng)作的自覺性與積極性，為非遺剪紙文化的傳承與發(fā)展注入新的活力，打牢文化自信的基礎(chǔ)。

　　(二)推進(jìn)剪紙技術(shù)跨文化交叉滲透

　　是文化發(fā)展與繁榮的前提，只有尊重文化差異，擁抱世界文明，才能通過交流互鑒取長補短、發(fā)展自我，在激烈的世界文化市場競爭中取得比較優(yōu)勢，增強文化的生命力和吸引力。 中華民族文化正是在文化交叉滲透中不斷發(fā)展的，非遺剪紙藝術(shù)同樣如此，也是通過推進(jìn)剪紙技術(shù)跨文化、跨領(lǐng)域交叉滲透，優(yōu)化文化結(jié)構(gòu)和內(nèi)容，展示非遺剪紙藝術(shù)的文化自信，提升文化回應(yīng)力。

　　要緊緊抓住“一帶一路”建設(shè)的歷史性機遇，努力推進(jìn)中外剪紙文化對話與交流，以開放包容、互學(xué)互鑒為宗旨，積極探索非遺剪紙文化國際傳播的實踐方法。 要搭建剪紙文化交流平臺。 以世界各國的“孔子學(xué)院”或“孔子課堂” 為平臺，深入他國文明腹地進(jìn)行剪紙文化交流與滲透。 充分利用“文化和自然遺產(chǎn)日”、“中國非遺活動周”的特定節(jié)日資源開展非遺剪紙體驗活動，并依托全球創(chuàng)意城市網(wǎng)絡(luò)，加強剪紙文化活動、產(chǎn)品和服務(wù)的創(chuàng)建、制作、傳播與宣傳。 要豐富剪紙交流合作形式。 拓展教育、學(xué)術(shù)研究等交流合作新領(lǐng)域，非遺剪紙文化相關(guān)著作的對外翻譯本身就是跨文化交流的過程。要加快剪紙文化產(chǎn)品創(chuàng)新研發(fā)，通過投資貿(mào)易、展示洽談等國際營銷渠道使剪紙品牌產(chǎn)品“走出去”。要開發(fā)非遺剪紙文化體驗國際旅游路線，將文藝展演、影視交流、文物博覽、商品展銷、文化論壇等活動有機結(jié)合起來，使國內(nèi)外游客在深入體驗非遺剪紙文化魅力的同時，促進(jìn)非遺剪紙技藝的傳播和交流。

　　(三)建立剪紙教育傳承培養(yǎng)機制

　　文化的可持續(xù)性是維系非遺剪紙文化長久自信的保障。 文化可持續(xù)性是與生態(tài)、經(jīng)濟和社會可持續(xù)性平行的第四個維度，其本質(zhì)上是文化或文化現(xiàn)象在線性時間視角下的延續(xù)，致力于文化主體如何秉持動態(tài)的文化觀，使文化遺產(chǎn)在保持文化特性的基礎(chǔ)上能夠與時俱進(jìn)并為未來世代保存[9] 。 在剪紙藝術(shù)的保護(hù)與傳承中，人是非遺剪紙創(chuàng)造的主體和承載者，是非遺剪紙文化可持續(xù)發(fā)展的重要條件。 非遺剪紙文化可持續(xù)性要求對地方文化主體的文化經(jīng)驗和剪紙技藝做出更為積極的回應(yīng)或建立關(guān)聯(lián)[10] ，即建立剪紙教育傳承培養(yǎng)機制，提供文化主體當(dāng)?shù)亓?xí)剪機會和培養(yǎng)剪紙文化自主發(fā)展能力。 改變非遺傳承的固有結(jié)構(gòu)和機制，由家庭代際之間的個體性傳承轉(zhuǎn)變?yōu)橛啥喾街黧w參與的開放式教育傳承。 其一，將傳統(tǒng)剪紙技藝引入藝術(shù)教育課程，考慮不同年齡階段學(xué)生對非遺剪紙技藝掌握的匹配性，按低、中、高年級分層設(shè)計教學(xué)。 低年級以培養(yǎng)操作能力為目標(biāo)，中年級以培養(yǎng)形象思維能力為重點，高年級以培養(yǎng)藝術(shù)創(chuàng)新能力為出發(fā)點。其二，搭建校企剪紙實踐平臺，邀請剪紙從業(yè)者或藝術(shù)家進(jìn)行專業(yè)理論與實踐經(jīng)驗指導(dǎo)，使培養(yǎng)的剪紙技能與企業(yè)技能要求匹配，完成從在校學(xué)生向集藝術(shù)和技能為一體的剪紙綜合型人才的身份轉(zhuǎn)型。其三，開設(shè)社會剪紙體驗工坊，挖掘社會型剪紙受教對象，在寓身體驗教學(xué)中增強體驗者傳承剪紙的行為意圖，完成對公眾群體的剪紙技藝傳授、創(chuàng)新力激發(fā)和創(chuàng)作能力培養(yǎng)。

　　(四)推行“政府+企業(yè)+社區(qū)”三位一體合作模式

　　文化是一個由器物、制度、行為和觀念等多個文化要素構(gòu)成的體系，在特定環(huán)境下，文化要素之間遵循最基本的自組織規(guī)律相互協(xié)調(diào)、相互耦合，保障了文化體系的平穩(wěn)發(fā)展[11] 。 非遺剪紙文化自信可以推行“政府+企業(yè)+社區(qū)”三位一體的合作模式，以“自上而下”的文化干預(yù)來引導(dǎo)“自下而上” 的文化實踐，從而改變我國目前剪紙藝術(shù)保護(hù)與傳承自發(fā)、交錯的狀態(tài)。 對政府、企業(yè)、社區(qū)職能的合理定位與分工是“政府+企業(yè)+社區(qū)”三位一體合作模式的前提。 政府發(fā)揮文化主導(dǎo)職能，聯(lián)合相關(guān)文化部門、學(xué)術(shù)研究機構(gòu)、大專院校、社會團(tuán)體等各方面力量達(dá)成保護(hù)非遺剪紙的社會共識，激發(fā)社會的文化自組織性。 企業(yè)承擔(dān)文化造血職能，將非遺剪紙資源轉(zhuǎn)化為文化生產(chǎn)力，通過打造剪紙文化品牌和穩(wěn)定的生產(chǎn)銷售渠道，形成非遺剪紙傳承的內(nèi)生動力。 社區(qū)履行文化協(xié)同職能，深入社會基層鼓勵民眾以協(xié)作方式積極參與非遺剪紙創(chuàng)作，開設(shè)社區(qū)剪紙活動班免費教學(xué)，既可豐富民眾日常生活，又能讓民眾以剪紙裝飾元素為社區(qū)環(huán)境美化添磚加瓦。 政府、企業(yè)、社區(qū)三方促進(jìn)與制約的關(guān)系，將進(jìn)一步保障非遺剪紙文化內(nèi)部組織的循環(huán)運營。 政府支持企業(yè)、社區(qū)非遺剪紙項目的開展，給予技術(shù)示范和專項經(jīng)費，并設(shè)立非遺剪紙管理監(jiān)督制度，對企業(yè)和社區(qū)的剪紙傳承活動進(jìn)行日常監(jiān)管，對干擾、歪曲剪紙文化對傳承行為及時制止。 企業(yè)引進(jìn)社會資本進(jìn)入非遺剪紙保護(hù)項目，將有助于減輕政府財政壓力，也避免政府壟斷開發(fā)的單一性。 同時，企業(yè)給剪紙文化發(fā)源地區(qū)帶來一定的就業(yè)機會，讓邊緣社區(qū)民眾實現(xiàn)自立賦能、文化惠民。 “自下而上”的社區(qū)參與促進(jìn)政府、企業(yè)和社區(qū)之間的對話交流，民眾依據(jù)自身參與的真實經(jīng)驗與感受被賦予話語權(quán)，有了民眾決策的意愿，這有利于非遺剪紙保護(hù)、傳承活動的優(yōu)化與迭代。

　　四、結(jié)語

　　在科技前沿和媒體交融的現(xiàn)代社會背景下，新興文化力量正在迅速崛起，以剪紙藝術(shù)為代表的中華民族傳統(tǒng)文化受到了巨大的沖擊，非遺剪紙藝術(shù)的傳承、發(fā)展極具重要性與緊迫性。 非遺剪紙文化自信體系的加強與完善是實現(xiàn)剪紙藝術(shù)價值認(rèn)同與文化自覺的重要前提，我們要不斷深入認(rèn)識和強化非遺剪紙藝術(shù)對于增強文化自信的功能，拓展以非遺剪紙藝術(shù)增強文化自信的路徑，促進(jìn)非遺剪紙藝術(shù)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，以此不斷增強國家文化軟實力，助推中華民族文明偉大復(fù)興。