作者：李林 單位：云南大學民族研究院

醫學人類學是一門新興的學科，它主要研究的是文化對于疾病和健康的影響。尤其是對于少數民族而言，其獨特的文化塑造之下形成的疾病觀念和治療行為被賦予其本民族的特色，就目前而言，藏醫、傣醫、苗醫就是典型的代表。醫學人類學從病患對于疾病的理解和反映出發，并分析其所處得環境和文化的影響因素，充分挖掘本土的文化認知體系及其存在的合理性。目前對于佤族醫學人類學的研究我歸結主要有佤族傳統的宗教對于當地人疾病觀的影響；獨特的佤族中草藥的研究；對于當地的傳染病瘧疾的研究。《佤族社會歷史調查（一）》中記：佤族主要分布在云南省西南邊境的西盟、滄源、孟連、耿馬、瀾滄、雙江、永德、鎮康等縣及西雙版納自治州。而西盟和滄源是佤族的主要聚居地，兩縣的佤族人口約占我國佤族總人口的50%。佤族分布區稱為阿佤山區，最高山峰海拔2900公尺，最低山麓海撥為1000公尺左右，阿佤山屬亞熱帶氣候，同一村寨的山上和山下氣溫有很大的差別，如滄源的年平均氣溫在17度左右，西盟地區的氣溫為15到16度左右。常年降雨量為1500公厘到3000公厘，又分雨季（6月到十月）和干季。農作物有稻谷、包谷、蕎、小紅米和豆類。經濟作物有甘蔗、茶葉、棉花、麻、木棉、煙草、橡膠等。此外阿佤山地區獨特的氣候與地理環境也孕育了豐富的中草藥資源和名貴的動物藥材。

1宗教認知中的醫學人類學的研究

對于佤族的醫學人類學的研究而言，其本民族宗教的影響對于當地人疾病的認知體系是非常大的，趙富榮《佤俗風俗志》、《中國佤族文化,羅之基《佤族社會歷史與文化》,魏德明《佤族歷史與文化研究》,田繼周、羅之基《佤族》,羅之基等《中國少數民族現狀與發展調查研究叢書—西盟佤族卷》等,相關的著作都涉及到了佤族宗教的研究情況。總的來說對于佤族的宗教研究最重要的是其原始宗教的影響。朱力平的《傳統宗教與佤族疾病觀》中探討了佤族宗教信仰中的鬼魂觀念對于人們疾病認知體系的影響。由于受到萬物有靈論的影響,佤族在對疾病的認知上和云南其他民族有著共同點,認為使人致病的原因主要是三個方面一是人魂被嚇丟或是身體上的魂游離不回來的結果,因此人病了，二是碰到或沖撞了鬼魂山鬼、水鬼、樹鬼、石頭鬼等而生病，三是由于人們違反了禁忌,違背了道德規范,冒犯了神靈的時候,人們敬仰的神靈有自然神和家神、祖先神會給人降下災難和疾病,佤族在鬼魂觀念影響下,其治病行為主要是以叫魂、祭鬼、驅鬼等形式為主”①。這是比較明顯的文化塑造的疾病的認知、理解與治療方式的選擇，也就是說，佤族生活中的“鬼”的觀念與禁忌是疾病的源頭。就以我在西盟縣岳宋村所作的調查來看，這種疾病認知的現象在1952年以前是非常普遍的，1952年以前，佤族基本上沒有任何衛生防疫設施，因其山高路遠、交通不便的客觀條件使當地的衛生知識處于原始落后的的狀況，另外由于熱帶、亞熱帶氣候的影響，當地的傳染性疾病非常的普遍，而當時當地人治病的主要方式就是做鬼。且這種做鬼行為一直伴隨著當地的衛生防疫的發展而存在。做鬼的思想基礎源于其萬物有靈的宗教信仰。佤族的萬物有靈主要是對“靈魂”的崇拜，對佤族來說，“鬼神”的真正含義是各種“精靈”和抽象的超自然力量，佤族認為自然界的每種存在物都有“鬼神”且每種鬼神不一樣，“鬼神”有大小之分，但是大小鬼神之間沒有任何的統轄關系，大鬼管大事，小鬼管小事。發生什么事就請魔巴做什么鬼，這種事情和現象是這個鬼所為，只有做這個鬼才能得福免災，做其他的鬼不能解決問題，是無用的②。因此在當時佤族落后的生產生活條件下，做鬼是人們唯一的選擇。盡管從1952年后，當地的衛生防疫在逐漸的改善，但是做鬼仍然以其獨特的價值存在于特殊的人群以及相應的社會活動中，尤其是以疾病的做鬼最為顯著，輕病請魔巴手持芭蕉葉、小雞、飯團念咒趕鬼，較重的病則備雞、豬、米請魔巴到鬼山上做鬼。另外，佤族人們生活中的一些禁忌也是人們對于疾病認知的來源，李國明的《佤族禁忌的起源及演變初探》中探討的佤族禁忌的起源及在佤族中存在的一些禁忌，并把禁忌的起源歸為三類：自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜，在這三個范圍中的禁忌不斷的規避著人們的行為，包括倫理道德的傳承、潔凈與危險的劃分、疾病同健康的心理認知等。作者在文中提到了禁忌的淡化和從群體到個體的一種轉變，這也是醫學人類學在研究內容中的一個變化的過程，隨著傳統、本土的東西的流變，如何把握起最根本的東西是需要思考的問題。尤其現在合作醫療進入少數民族地區，這勢必會對佤族傳統的做鬼行為產生巨大的影響，甚至對其是一種顛覆，當其歷史中發揮重要作用的做鬼治病的行為被科學看成是一種迷信的時候，醫學人類學該如何置之這種“神藥兩用”的現象是值得思考的問題。

2當地的佤藥的研究

這是醫學人類學在佤族地區研究得最多的問題。龍鱗的《佤族的藥食同源文化》中主要列舉了佤族的茶葉、檳榔、水酒、雞肉爛飯、小豆三椏苦粥等的重要的藥膳的價值。許德龍的《佤族藥名初探》中主要探討的佤族當地的一些植物藥、動物藥、礦物藥的名稱。龐益富等的《佤族醫藥常用藥物的應用特點淺析》從中醫的角度來分析了佤族當地的一些中藥的功能及用法。銳芳的《佤族醫藥的產生和發展》中敘述了佤族醫藥來源的傳說，同時也探討了其宗教信仰與禁忌中魔巴所充當的“醫生”的角色。總結了佤族醫藥的特點，即一是“用藥廣泛。所用藥物多為當地或鄰近地區的植物、動物、礦物藥等，二是用藥獨特，三是醫療手段豐富。龐益富等的《佤族醫藥經驗初探》（中國民族醫藥雜志2008年第10期）中總結的佤族醫藥的經驗，并總結了其獨特的疾病的治療方法。龍鱗的《佤族醫藥文化淺述》中詳細的論述了佤族醫藥史及其醫藥理論體系，尤其是對于疾病的分類，文中這樣論述“佤醫對疾病的分類，主要以得病部位和疾病特征分類和命名的。以部位分類和命名的疾病，是以得病所在部位而得名的；以疾病特征命名的疾病，是以疾病的特點及癥狀反應等方面的表現而得名。以部位分類和命名的疾病有：澀奪（即肝病）、澀鬧（即肺病）、澀送拉（即腳痛）、澀蓋（即頭痛）、澀整（即手痛）、澀都（即胃痛）、澀更瓦（即腸炎）、澀西安（即骨痛）等等。以疾病特征分類和命名的疾病有：澀胃（即定時來的，間日瘧）、澀巴（即感冒）、澀挖（即中暑）、澀龍（即腹瀉）、澀維（即惡性瘧）、澀艾（即眼病）等等”③另外作者還對佤族疾病的治療方法、用藥特點和當地的禁忌做了詳細的梳理。王志紅,鄭進，謝薇,何丹的《佤族醫藥的現狀考察及發展思考》中對佤族醫藥的發展現狀作了詳細的梳理，同時也對佤族醫藥的發展提出了一些思考，包括醫療機構和隊伍的建設、佤族醫藥的深層次的開發、整理和傳承。總之，對于佤族醫藥的研究而言，綜上所述多數文獻主要集中于對佤藥的歷史和現狀的研究，很少有涉及到佤藥的可持續的發展問題，對于佤族當地而言，在歷史的發展中做鬼是很普遍的疾病治療方法，除了學者進行的相關專題的開發外，對于佤藥的重視并沒有藏藥、傣藥那樣的明顯，而且對于佤藥的研究很多都集中于從醫學的角度來探討佤藥的要用價值，在文化層面上很少涉及到，如從病患的角度出發來看這些佤藥的作用與效果，從病患自身的理解與選擇上看佤藥的文化的適應性。所以這也是在醫學人類學的研究當中需要注意的問題。