本文作者：楊威 單位：河南淮陽人

雖然黑格爾認(rèn)為哲學(xué)本身無所謂起點(diǎn)，黑格爾的哲學(xué)體系卻又是有起點(diǎn)的。“就主體的方便而言”，道出了所有的秘密。當(dāng)我們面對一個整體時，無論這個整體是一個精神的存在還是現(xiàn)實(shí)的存在，是歷史的存在還是“活的”流動的存在，我們?nèi)绾我哉Z言的方式理解、描述和表達(dá)這個整體？顯然，我們必須從某處為起點(diǎn)，進(jìn)行線性的展開。這是一種天然的限制，盡管我們要表達(dá)的是一個整體的存在，但是我們自身卻生活在時間中，而時間是一維的，我們的語言以及以評議為外殼的思維也就只能在一維的時間中展開。除非我們沉默，對整體無所言說，或僅作籠統(tǒng)之論，否則我們就必須無可奈何地以線性的方式來進(jìn)行。這正如魯迅在《野草》中所寫的那樣：“當(dāng)我沉默著的時候，我覺得充實(shí)；我將開口，同時感到空虛。”［2］3然而，黑格爾是不愿意沉默的，他一定要言說。在《小邏輯》中，他寫道：“凡不可言說的，如情緒、感覺之類，并不是最優(yōu)良最真實(shí)之物，而是最無意義，最不真實(shí)之物。”［1］71

因此可以說，黑格爾的邏輯學(xué)，就是用言說來把握整體及其運(yùn)動的嘗試。于是，他讓概念也運(yùn)動起來，又在運(yùn)動中構(gòu)成整體。所以在黑格爾這里，概念就表現(xiàn)為展開著的邏輯環(huán)節(jié)，這些環(huán)節(jié)內(nèi)在關(guān)聯(lián)，構(gòu)成一個體系，這個體系則把握了整體，到達(dá)了真理———這就是辯證法。所以在黑格爾這里，辯證法就是理念自身的辯證運(yùn)動。黑格爾的邏輯學(xué)體系限于思維的領(lǐng)域。“邏輯科學(xué)的內(nèi)容一般講來，乃是超感官的世界，而探討這超感官的世界亦即遨游于超感官的世界。”［1］67甚至對于數(shù)學(xué)這種最后的、沒有特定存在的抽象的感性東西，黑格爾的邏輯學(xué)也是要脫離的，從而自由自在地“遨游于超感官的世界”。因此，黑格爾的邏輯學(xué)是超出和脫離了一切感性事物的。這種自由自在的遨游，表達(dá)的是思維的特性，思維是一種“能動的普遍”。表象也能以感性材料以外的思維材料為內(nèi)容，“但表象的特征，一般講來，又必須在內(nèi)容的個別性中去找。”［1］70這種對思維自身的研究，被黑格爾視為了最高的目的。他引用基督的話來做比喻：“首先要尋求天國，別的東西也會加上給你們。”［1］73黑格爾要以達(dá)到對思維通透研究為目的，思維在這里就是自在自為的存在。

開端是“純有”，“純有”即“純思”黑格爾的邏輯學(xué)，以“純有”為開端。從黑格爾對其哲學(xué)體系的期許可以推知，能夠作為開端的東西，必須滿足三個要求：一是必須具有最高的抽象性、普遍性。如果是一個不具有最高抽象性和普遍性的開端，哲學(xué)的思維就必然會對其加以反思，而不會像別的科學(xué)那樣不加反思地向后推演，因此，哲學(xué)的開端一定是不需要再用別的東西來說明的，“最初的開端不能是任何間接性的東西，也不能是得到了進(jìn)一步規(guī)定的東西”，而“純有”就是這樣的，是最貧乏、最抽象的范疇，“是無規(guī)定性的單純的直接性”［1］189。二是必須在體系中符合體系一貫性的要求。從開端出發(fā)，要能回到開端，這全部的圓圈，必須在一個同一的范圍內(nèi)。這個范圍，就黑格爾的表述而言，就是思維的領(lǐng)域。黑格爾說，純有也是純思，“存在自身以及從存在中推出來的各個規(guī)定或范疇，不僅是屬于存在的范疇，而且是一般邏輯上的范疇。”［1］187三是包含著以后發(fā)展的全部可能性。在確定以純有或純存在為開端時，黑格爾一再強(qiáng)調(diào)，要發(fā)揮存在的全部內(nèi)容，揚(yáng)棄存在的直接性或揚(yáng)棄存在的本來的形式。

這里的純有，是包含了直接性和間接性在內(nèi)的純有，是可以向純思過渡、與純思同一的純有。正如黑格爾所說：“純有若不再是抽象的直接性，而是包含間接性在的‘有’，則是純思維或純直觀。”［1］189其實(shí)，關(guān)鍵之點(diǎn)在于，黑格爾是堅(jiān)持思維與存在同一的，雖然這種同一不能就其具體意思來說［1］199。在對“純有”這一開端的理解上，最關(guān)鍵之處，在于要把它理解為黑格爾所建構(gòu)的辯證邏輯的范疇體系的起點(diǎn)，而不是我們通常所認(rèn)為的本體論意義上的世界的開端或起點(diǎn)。如果將黑格爾的邏輯學(xué)當(dāng)作本體論來讀，就無法理解黑格爾上述關(guān)于開端的直接性與間接性、思維與存在的同一等思想。而當(dāng)我們把它作為一個邏輯上的范疇體系時，卻會發(fā)現(xiàn)它的巨大價值。比如，“純有”這一起點(diǎn)所揭示的，事實(shí)上正是思維和認(rèn)識活動“從抽象上升到具體的進(jìn)程”。事實(shí)上，黑格爾在展開自己的邏輯學(xué)之初就已經(jīng)明言：“邏輯學(xué)是研究思維、思維的規(guī)定和規(guī)律的科學(xué)”［1］63。作為這樣的一個邏輯學(xué)的開端的“純有”，也只是意味著純粹思想的單純直接性。黑格爾曾說：“如果思維要想采取一個出發(fā)點(diǎn)而且要想采取一個最近的出發(fā)點(diǎn)，那么，惟有精神的本性才是思維絕對?或上帝?最有價值和最真實(shí)的出發(fā)點(diǎn)。”［1］139

換言之，作為開端的“純有”其實(shí)就是“純思”的起點(diǎn)。由此出發(fā)，我們就能容易地理解黑格爾所宣稱的思維與存在的同一，也能容易地理解“純有”作為開端，具有無規(guī)定性的單純的直接性，同時又作為“純思”、作為思之運(yùn)演的初始起點(diǎn)，包含著間接性在內(nèi)。黑格爾的邏輯學(xué)是限于思維領(lǐng)域的邏輯學(xué)，還表現(xiàn)在他對于以往主要哲學(xué)思想的開端所作的批判中。黑格爾批判了在他之前的思想對客觀性的三種態(tài)度：一是形而上學(xué)，二是經(jīng)驗(yàn)主義和批判哲學(xué)，三是直接知識或直觀知識。首先是形而上學(xué)。這里主要是指康德之前的形而上學(xué)。這種形而上學(xué)從未經(jīng)省思的思維出發(fā)，直接去把握對象，但是，這里的思維卻只能運(yùn)用謂詞提供對于對象的限制，而不能表達(dá)真理，最終陷入了獨(dú)斷論。其次是經(jīng)驗(yàn)主義和批判哲學(xué)。黑格爾認(rèn)為，經(jīng)驗(yàn)主義起源于補(bǔ)救形而上學(xué)的偏蔽、為思想提供具體內(nèi)容和堅(jiān)實(shí)據(jù)點(diǎn)的需要。經(jīng)驗(yàn)主義的起點(diǎn)是外在和內(nèi)心的經(jīng)驗(yàn)，但是，從這個起點(diǎn)出發(fā)去尋求真理卻遇到一個問題，即如何從個別的無限雜多的材料過渡到普遍性與必然性的規(guī)定。這就引出了休謨著名的懷疑論，休謨假定經(jīng)驗(yàn)、感覺、直觀為真，卻懷疑普遍的原則和規(guī)律，認(rèn)為那只是知覺的前后相續(xù)、彼此接近而已。批判哲學(xué)，主要是康德哲學(xué)，也把經(jīng)驗(yàn)當(dāng)作知識的唯一基礎(chǔ)，不過只把這些知識看成是對于現(xiàn)象的知識。批判哲學(xué)是把感覺的材料和感覺的普遍聯(lián)系兩者的區(qū)別作為出發(fā)點(diǎn)，普遍性和必然性屬于思維的自發(fā)性或先天性。黑格爾認(rèn)為，康德對于思維范疇的考察的重要缺點(diǎn)，就在于不從思維范疇本身出發(fā)，而問它們是主觀的還是客觀的，最終是把它們限于主觀的范圍。可以說，黑格爾對康德的不滿就在于，他認(rèn)為康德哲學(xué)在思維與存在的問題上，只將思維限于了思維領(lǐng)域自身，而不去把握真理。第三是直接知識或直觀知識。