在舞蹈的同時(shí)還進(jìn)行吟唱，擔(dān)經(jīng)挑的唱詞內(nèi)容非常廣泛，從神話傳說(shuō)到日常的生活瑣事都可以成為擔(dān)經(jīng)挑的唱詞，有許多經(jīng)歌都是歷代口傳下來(lái)的。但隨著時(shí)間的流逝，現(xiàn)在的擔(dān)經(jīng)挑的舞蹈形式也已經(jīng)改變了很多，巫舞娛神的設(shè)想已經(jīng)更多地轉(zhuǎn)向人們對(duì)娛樂(lè)的一種追求。守陵人的說(shuō)唱淮陽(yáng)廟會(huì)上聚集了一批所謂“守宮的人”。她們長(zhǎng)年居住在伏羲陵廟中，聚集在道儀門下，多為50歲左右的女性，每天粗茶淡飯。白天向人傳經(jīng)宣講伏羲的事跡和功德，勸人多做善事，棄惡揚(yáng)善，晚上就在廟中休息。伏羲陵的道儀門，又稱為“禮儀之門”，在古時(shí)，前去拜謁和祭祀太昊伏羲氏的帝王君臣及平民百姓，凡到此處，都必須整冠彈塵，端莊儀表，恭恭敬敬地嚴(yán)肅前行。此門意在提醒人們要成就美善的德性，古人語(yǔ):“百行德為首。”德為事業(yè)之基，未有基不固而棟宇堅(jiān)久者。此門啟示世人要“進(jìn)德修業(yè)，德才兼?zhèn)洌缘聻橄?rdquo;。所以，這些“守宮的人”根據(jù)遺留下來(lái)的遺俗進(jìn)行傳經(jīng)說(shuō)唱，傳經(jīng)的方式大多是以唱為主，曲調(diào)固定，許多經(jīng)歌也是代代相傳遺留下來(lái)的，內(nèi)容豐富，大多是與伏羲、女?huà)z事跡有關(guān)。在太昊廟會(huì)上，可以看到人們對(duì)伏羲和女?huà)z的崇拜，已經(jīng)被作為一種文化，成為人們?cè)谏鐣?huì)活動(dòng)中的實(shí)際指南，與人們的現(xiàn)實(shí)生活交織在一起，正如馬林諾夫斯基所言:“神話的繼續(xù)存在，并不專靠本身故事的敘述所引起的文學(xué)興趣，它乃是一種原始現(xiàn)實(shí)的描述，而發(fā)生作用于社會(huì)的現(xiàn)行制度和活動(dòng)中，它的功能就在于它能用往事和前例來(lái)證明現(xiàn)存社會(huì)秩序的合理，并提供給社會(huì)以過(guò)去道德價(jià)值的模式，社會(huì)關(guān)系的安排，以及巫術(shù)的信仰等。”［1］所以說(shuō)，“一切宗教的崇拜可以說(shuō)是人類利用宇宙神秘力來(lái)滿足他們?cè)竿囊环N嘗試。”［2］而“宗教在它的整個(gè)歷史過(guò)程中始終不可分解地與神話成分相聯(lián)系并且滲透了神話的內(nèi)容……所以，人們?cè)趧?chuàng)作傳說(shuō)的同時(shí)，也創(chuàng)造了人類的文化歷史，并且利用傳說(shuō)中的歷史人物，按照自己的心理愿望和道德準(zhǔn)則來(lái)神話人物，展現(xiàn)了人們的意趣旨?xì)w。

摸子孫窯和還童子

子孫窯是位于太昊陵顯仁殿基石上的一個(gè)石孔，人稱“神媒石”。別看它沒(méi)有什么特殊之處，在這里卻極負(fù)盛名。據(jù)說(shuō)，用手摸一摸這個(gè)圓孔不僅可以得子得孫，并且還可以保佑子孫健康平安。子孫窯的直徑約7厘米左右，深度約有一指左右。傳說(shuō)在原始社會(huì)時(shí)期，就有摸子孫窯求子的習(xí)俗，“洞、窯”之類的實(shí)物，無(wú)不寓含著對(duì)女性生殖崇拜的文化內(nèi)涵。因?yàn)樵谶h(yuǎn)古時(shí)期的母系氏族，人們只知其母，不知其父，從而形成了對(duì)女性生殖的崇拜。在廟會(huì)期間，前來(lái)求子許愿的香客，一般都要到顯仁殿里摸子孫窯，一位工作人員介紹說(shuō)，歷史上這樣的石磚已經(jīng)換了多次。這塊是1985年才換的一塊青石，短短的20多年時(shí)間，又摸出了這么大的一個(gè)圓孔。其實(shí)生命意象是民俗文化下積淀的文化果實(shí)，傳達(dá)出了人類生生不息的生命意識(shí)，正因?yàn)槿绱耍涣陱R會(huì)所具有的深厚文化內(nèi)涵，才能成為廟會(huì)永恒的生命意象符號(hào)。“還童子”風(fēng)俗是代表還愿的一種習(xí)俗，如果在太昊陵摸“子孫窯”或拴娃娃得子以后，待子女長(zhǎng)到十二歲時(shí)要舉行的一種還愿儀式。前來(lái)還愿的隊(duì)伍浩浩蕩蕩。男孩子走在中間，身披“十”字形紅綾，胸前扎成大花，前面用嗩吶和喇叭開(kāi)路，而跟在后邊的是手提貢品的父母、爺爺、奶奶。在燃放鞭炮的情況下，喜氣洋洋地在伏羲陵繞行一周，報(bào)告人祖已經(jīng)喜得貴子，請(qǐng)繼續(xù)保佑，而后解下紅陵，將其投入陵前燃燒的香火中。通過(guò)摸子孫窯、拴娃娃和還童子這些民間信仰活動(dòng)可以發(fā)現(xiàn)，人們對(duì)生命繁衍最本質(zhì)的追求與渴望。特別是傳統(tǒng)的封建思想觀念，婦女的主要社會(huì)地位取決于能夠?yàn)榧易迳行院蟠拍艿玫缴鐣?huì)的尊重和認(rèn)可。但是，由于某種原因，在沒(méi)有實(shí)現(xiàn)這種愿望的情況下，她們就想借助神靈的力量，幫助實(shí)現(xiàn)自己的愿望，從而獲得在家族和社會(huì)上受尊重的權(quán)益。也正如此，在淮陽(yáng)廟會(huì)上，大眾對(duì)子嗣的渴求，就在太昊廟的祈求中被凸顯出來(lái)。

泥泥狗

從泥泥狗古樸的形象和身上的原始圖案，透露出遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)自己重量的文化信息，它與人祖廟會(huì)中的各種民俗活動(dòng)對(duì)廟會(huì)的意義進(jìn)行了很好的闡釋，成為人祖廟會(huì)的傳播者和紀(jì)念者，發(fā)揮著自己的重要作用。所以，在淮陽(yáng)廟會(huì)期間，南來(lái)北往的游人，到太昊陵后，都要買一些泥泥狗帶回去，不僅可以沾沾泥泥狗的靈氣、福氣，還可以驅(qū)邪避災(zāi)。泥泥狗所賦予的神圣功能，使它成為廟會(huì)中的主角。淮陽(yáng)廟會(huì)除了保留古老的信仰傳統(tǒng)外，還有一個(gè)最大特點(diǎn)，就是太吳陵廟會(huì)的規(guī)模和影響在中原地區(qū)首屈一指，帶動(dòng)了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展。據(jù)有關(guān)數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，早在1998年3月19日到4月18日(農(nóng)歷二月二至三月三)，就有4800多家商戶從事商品交易活動(dòng)，成交額達(dá)1760萬(wàn)元，門票收入超過(guò)百萬(wàn)元。參與人數(shù)較多，已達(dá)到30萬(wàn)人次。僅2008年農(nóng)歷十五日，前往陵廟祭拜敬香的游客就達(dá)到了825601人，創(chuàng)下單日參與廟會(huì)人數(shù)之最。2010年，經(jīng)有關(guān)部門初步統(tǒng)計(jì)，朝祖會(huì)前5天，游客就突破了300萬(wàn)人次，實(shí)現(xiàn)了文化旅游產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)的新跨越。其實(shí)，早在民國(guó)時(shí)期，人們?cè)诟胺肆昙腊莸钠陂g，都已經(jīng)主動(dòng)結(jié)成了進(jìn)香的統(tǒng)一組織“朝祖會(huì)”。在成書(shū)于民國(guó)年間的《淮陽(yáng)鄉(xiāng)村風(fēng)土記》中，蔡衡溪就簡(jiǎn)略地描述了“朝祖會(huì)”的有關(guān)情況，并稱其為“迷信之組織”［3］。人們對(duì)廟會(huì)的虔誠(chéng)信仰，其實(shí)反映了對(duì)美好生活的追求。“廟會(huì)文化已綿延了千余年。廟會(huì)是文化傳承的一種形式，不少民間藝術(shù)形式是廟會(huì)文化所特有的。有些民間藝術(shù)形式今人已經(jīng)不熟悉了，有的已失傳了。研究民間藝術(shù)寶庫(kù)，使瀕于泯滅、長(zhǎng)久塵封而又有積極意義的民間藝術(shù)重現(xiàn)光輝，是當(dāng)今文化工作者一項(xiàng)重要而艱巨的任務(wù)。廟會(huì)中的宗教藝術(shù)和民俗文化活動(dòng)，是隨歲月的流逝積累起來(lái)的文化遺產(chǎn)，因此它對(duì)我們繼承和弘揚(yáng)民族民間藝術(shù)有著不可忽視的積極意義。一是有利于保護(hù)民間文化遺產(chǎn)，二是有利于促進(jìn)文藝事業(yè)的繁榮。”［4］歷經(jīng)千年的廟會(huì)文化已經(jīng)滲透在中原地區(qū)的許多民眾的心中，人們對(duì)人祖的那種虔誠(chéng)，就像一把圣火，從蒙昧燃燒到文明。前去太昊陵廟會(huì)朝圣的人群，已經(jīng)匯集成了沸騰的海洋，帶著人們的期待涌進(jìn)了陵門，滿天飄揚(yáng)的紙?jiān)宀世_紛的旗幡，香煙繚繞的香樓，低沉悠長(zhǎng)的經(jīng)歌，都構(gòu)成了一道道壯觀的風(fēng)景，站在人祖的面前，讓人不由自主地沉浸在一種慎終追遠(yuǎn)的氛圍中，讓浮躁的心靈慢慢地沉靜下來(lái)，靈魂變得明澈而善良。