大眾文化是在發(fā)達工業(yè)社會和后工業(yè)社會中，隨著文化進入工業(yè)生產(chǎn)和市場商品領域而產(chǎn)生的新的社會現(xiàn)象，是由現(xiàn)代大眾傳媒技術和現(xiàn)代信息技術塑造并加以支撐的文化生產(chǎn)形式、文化傳播形式和文化消費形式，是以城市大眾為主要對象的復制化、模式化、批量化、類像化、普及化的文化形態(tài)。20世紀20年代以來，尤其是在20世紀中葉，大眾文化作為一種新的文化形態(tài)，受到了來自各個方面的批判。

在西方的大眾文化批判理論中，最為激進的批判當屬西方馬克思主義，尤其是法蘭克福學派所作的批判。1942年，在霍克海默與洛文塔爾的通信中，他們共同探討了“大眾文化”的問題。按照法蘭克福學派的解釋，所謂大眾文化是指借助大眾傳播媒介而流行于大眾中的通俗文化，如通俗小說、流行音樂、藝術廣告等。它溶合了藝術、商業(yè)、政治、宗教和哲學，在閑暇時間內(nèi)操縱廣大群眾的思想和心理，培植支持統(tǒng)治和維護現(xiàn)狀的順從意識，故喻之為鞏固現(xiàn)行秩序的“社會水泥”。1944年，在《文化工業(yè)：作為大眾欺騙手段的啟蒙》一書中，霍克海默又與阿多諾提出“文化工業(yè)”(cultureindustry)的概念來取代“大眾文化”，定義為用以指憑借現(xiàn)代科技手段大規(guī)模地復制、傳播文化產(chǎn)品的娛樂工業(yè)體系。法蘭克福學派還對文化工業(yè)的主要特征做了系統(tǒng)的闡釋。首先，大眾文化具有“商品拜物教”的特征，也就是商品性。

法蘭克福學派認為，在資本主義商品制度下，大眾文化或文化工業(yè)使文化成為商品，其生產(chǎn)和消費遵循于市場機制和價值規(guī)律，服從于市場交換的原則，從而喪失了自身的獨立性和自主性。也就是說，“它們完全墮入了商品世界里，為市場而生產(chǎn)，以市場為目標”。①在對文化工業(yè)的思考中，馬克思關于商品拜物教的理論是阿多諾對文化工業(yè)進行分析的主要依據(jù)。霍克海默和阿多諾說：“由于出現(xiàn)了大量的廉價產(chǎn)品，再加上普遍地進行欺詐，所以藝術本身就更加具有商品的性質(zhì)。藝術今天明確地承認自己完全具有商品的性質(zhì)，這并不是什么新奇的事，但是，藝術發(fā)誓否認自己的獨立自主性，反而以自己變?yōu)橄M品而自豪，這卻是令人驚奇的現(xiàn)象。”②也就是說，阿多諾借馬克思的商品拜物教的理論來衡量文化工業(yè)生產(chǎn)出來的文化產(chǎn)品時，他是從商品的角度，并非藝術品。所以，“拜物教性質(zhì)”也就成了文化工業(yè)產(chǎn)品的基本特征之一。其次，大眾文化生產(chǎn)具有標準化、同一化的特性。商品生產(chǎn)中的標準化原則在文化生產(chǎn)和文化產(chǎn)品中體現(xiàn)的越來越明顯。法蘭克福學派的理論家們認為，文化工業(yè)的制造者在本質(zhì)上是為了消費而進行生產(chǎn)，而這種生產(chǎn)很大程度上類似于工廠生產(chǎn)的標準化產(chǎn)品被大眾購買。“都以同樣的方式影響人們傍晚從工廠出來，直到第二天早晨為了維持生存必須上班為止的思想”。③

這就使文化的生產(chǎn)和消費的偽個性和非個性化傾向鮮明的呈現(xiàn)出來。霍克海默在談及大眾娛樂方式時說：“在閑暇時間里統(tǒng)治人的這種機械性和在工作時統(tǒng)治人的機械裝置絕對是一樣的。”④這種特征導致的直接結果就是藝術創(chuàng)作的個性、自主性與創(chuàng)造性被扼殺了，大眾文化永遠帶有了“批量生產(chǎn)”的物化特征：一件大眾文化產(chǎn)品和另一件往往沒什么明顯差異。第三，大眾文化的強制性和操縱性特征。也就是說，文化產(chǎn)品通過強大的時空性剝奪了個體的自主性。霍克海默指出：“個體和社會的對立以及個人生存與社會生存的對立，這些使藝術消遣具有嚴肅性的東西已經(jīng)過時。以取代藝術遺產(chǎn)而產(chǎn)生的所謂消遣，在今天不過是像游泳和踢足球那樣流行的刺激。大眾性不再與藝術作品的具體內(nèi)容或真實性有什么聯(lián)系。在民主的國家，最終的決定不再取決于受過教育的人，而取決于消遣工業(yè)。大眾性包含著無限制地把人們調(diào)節(jié)成娛樂工業(yè)所期望他們成為的那類人。”⑤

文化工業(yè)的典型做法是“不斷重復”、“整齊劃一”，使閑暇的人不得不接受文化制作人提供給他的東西，于是就有了強迫性，剝奪了個人的自由選擇。文化工業(yè)試圖決定娛樂商品以何種方式生產(chǎn)、消費者以何種方式接受，成了一種主宰人類文化的力量。雖然現(xiàn)代資本主義的文化藝術領域明顯顯現(xiàn)出陰暗、腐朽的一面，但不可否認的是，這個領域也誕生了許多優(yōu)秀的文學藝術作品、涌現(xiàn)出了無數(shù)的文化藝術家，并且有著不斷的突破與創(chuàng)新，這些貢獻都是顯而易見的。而法蘭克福學派對大眾文化與文化工業(yè)的批判，又確實反映了現(xiàn)代資本主義文化領域的消極腐敗的方面。可以說，法蘭克福學派對現(xiàn)代資本主義文化藝術特征———標準化、模式化、商業(yè)化、操縱性、強制性的批判，使得個體的主體意識、創(chuàng)造性、想象力等在一定程度上得到解放。從這個角度來看，法蘭克福學派對大眾文化的批判，是對西方文化價值危機的深刻反思。

法蘭克福學派大眾文化理論的另一個重要貢獻在于對資本主義社會的文化商業(yè)的批判。不能否認，文化作為社會生產(chǎn)和大眾消費的一部分，商品經(jīng)濟法則的作用不能忽視。但是，作為上層建筑的文化產(chǎn)品不同于經(jīng)濟基礎的物質(zhì)產(chǎn)品，它擁有自身的特殊性、自主性。因此，法蘭克福學派的理論家在深刻批判大眾文化的商品性、齊一性以及庸俗化的同時，力圖站在文化精英主義的立場，喚醒和發(fā)揚現(xiàn)代文化藝術中還存在的自主、獨立、超越現(xiàn)實的藝術精神，并通過這種精神來改造不合理的社會現(xiàn)實。

雖然法蘭克福學派的文化批評理論直指資本主義社會文化藝術領域中的弊端，但是這種理論也有其自身的局限性。法蘭克福學派的學者們對大眾文化批判和否定的時候，忽略了藝術自身的發(fā)展在很大程度上是隨著社會的發(fā)展而發(fā)展的，不可能永遠停留于某一階段。也就是說，無論是大眾文化本身還是大眾文化的接受者都在變化。在這一層面上講，法蘭克福學派忽略了大眾本身的主動性和自主性，過分強調(diào)了大眾的被動性和受控性。