霞浦畬族服飾文化的現狀

20世紀80年代以來，在現代化浪潮的沖擊下，畬族人民的審美觀念和價值觀念都發生了較大轉變。大多數畬民在日常生活中都不會穿帶有鮮明民族標識的民族服飾，取而代之的是各式流行服裝。只有在畬族旅游景點或表演舞臺及畬族婚嫁慶典上，才能看見畬族人身著民族服裝。而值得關注的是，這些畬族人白天都穿畬族服裝，晚上大都又換回時裝。更多時候，畬族服飾成為畬族群眾在節日活動或民族旅游開發中用于接待游客的禮儀性服飾。畬族服飾存在的物質基礎和文化基礎發生了動搖，使得畬族服飾文化走向式微。具體表現在如下兩個方面:

1．畬族服飾制作工藝技術的衰變

畬族人民自古便有“菁客”之稱，“織績木皮，染以果實，好五色衣服……衣裳斑斕”是他們給人最深刻的印象。從很早以前他們就開始耕種苧麻等可用來制作服飾的農作物。霞浦與生產絲線而聞名的浙江蒼南和平陽毗鄰，這些絲線也成為畬民制作服飾的重要材料。新中國成立以前，畬民所穿衣服的布料有一半以上是使用自己紡織的纻布制成，即時的畬村可謂“家家種苧，戶戶織布”，苧麻種植面積占有很大比例。上世紀80年代以后，機織布、化學纖維布、滌綸、人造絲等新式布料進入霞浦畬族聚居區市場，逐漸取代了原先自種、自紡、自織的纻布或棉土布，成為畬族服飾的主要面料來源。畬民衣服尚青藍或青黑色，歷史上用作染料的植物是藍靛。顧炎武《天下郡國利病書》載:“藍淀(靛)。藍有兩種，葉大高者謂馬藍，小者謂板藍。郡中多板藍，霜后割取，浸巨桶中，再越宿，乃出其枝梗，納灰疾攪之，泡桶微白，久之漸青。泡盡，淀花與灰俱除，乃澄，蓄之而瀉出其水，則淀可濾而濾矣。”明清時期，畬民大都用自己種植的藍靛作染料來給纻布上色，但因制作染料過程繁雜，耗時費力，且有脫色現象。民國以后，畬民大都用傳入的化工染料，放棄了植物染料。80年代以后，傳統的服飾染料基本被廢棄，越來越多人選用價格便宜、染色方便、不易脫色的化工染料。使得畬民制作傳統服飾的染料技藝失傳，加快了文化多樣性的喪失。畬民長期生活于山野之間，一直過著“男耕女織”的小農生活，上世紀80年代前，很多霞浦畬民家中還都有紡車、牽苧車、架、纏線車、梭、經簾、織機等紡織工具。這套工具都是用竹和杉木制成，經久耐用，一般能用上百年。從收獲苧麻到織布，要經歷破苧絲、捻線、紡線、抽苧、拉線、織布等過程。在傳統的社會里，畬民婦女的日常勞作之一是制麻、紡布。隨著商品經濟的發展，畬民的生活水平日益改善，傳統的紡織工具已無法適應快節奏的現代化生活，畬民的服飾制作工具逐漸消失。

2．服飾制作藝人的后繼乏人

制作具有獨特的民族風格和濃烈的鄉土氣息的畬族服飾，織布、蠟染、編織花帶、刺繡等繁雜的工藝程序，都需要有專門的技巧。編織花帶是畬族婦女的基本功，畬族女孩編織的花帶色彩鮮艷，有藍底紅花、綠底白花、白底黑子紋飾多種款式。畬族服飾還有一特色是刺繡色彩鮮艷明快，圖案精美，從事刺繡者以男性居多，他們會在女性衣裳、被單、鞋面、煙袋等上面繡上精美的創意圖案。而今隨著商品經濟的發展和經濟全球化，霞浦畬族的傳統服飾制作工藝面臨失傳的危險。80年代改革開放以后，隨著民族平等、民族共處等政策的進一步深化，實行了“引導型社會變遷”。這一時期對畬族人民而言面臨著雙重壓力，一方面，來自西方模式的全球性現代化全面啟動;另一方面，來自其他發達民族主流文化以及發達地區的經濟影響進一步加深。在外部壓力(國家引導)和內部動力(自然發展)的雙重力量的作用之下，畬族發生了深層的社會轉型，既包括社會的基本價值，社會生活方式，社會文化心理，道德價值信仰等隱性結構的改變。［2］除了社會轉型這一深層次的原因外，個體需求的轉變也加劇了畬族服飾文化變遷。改革開放以來，畬族中特別是青壯年出于改變生活現狀的需求，他們離開了家鄉進入城市打工，出于適應環境更好地適應社會，以及謀求個人發展的合理動機，他們不再穿戴本民族的服飾，而且，每次逢年節，回家探親之際他們想到的卻是為父母、親朋帶上一兩套合身的時興服裝。因此留守的婦女中除了老年人還能偶爾見到她們身著極為簡易的鳳凰服飾樣外，中年婦女就很難見到她們著民族服裝了。60－70年代富裕的畬族家庭，在嫁娶時照例要請成衣匠裁制幾套鳳凰服，30多年過去了，有些人在日常生活中，把這些衣服穿破了，有的則轉送他人，少數的則壓在箱底，留作死后壽衣之用，如此情況沒有新衣增補，鳳凰服總體量上年復一年的正在減少。有些婦女認為穿鳳凰裝必須梳鳳凰髻，而鳳凰髻的梳理十分費時，出于省時的考慮她們也不再著鳳凰裝了。

隨著生活環境的改變和生活節奏的加快，傳統的審美觀念、價值觀念都發生改變，畬族人民不愿意花費過多的時間、精力去從事沒有了需求的染織、刺繡等民間工藝的學習與制作。畬族傳統服飾已經漸漸失去了市場，王壇成衣匠鐘石玉師傅告訴我，“偶爾還有一兩位東家要制鳳凰服，但制衣的面料和刺繡圖案的五色絲線卻無處可買，只得作罷了”，隨著老藝人正慢慢老去而年輕人更少有人涉足此道，畬族服飾面臨著技藝流失的危險。

畬族服飾的保護與傳承

畬族傳統工藝技術是經歷數千年積淀的人類文明瑰寶，它同世界其他民族創造的文明一樣需要人們精心地加以保護、研究、整理，在原有基礎之上得到傳承和發展，這已經是一個擺在畬族人民面前極富深刻含義和現實意義的話題。事實上，解放后霞浦博物館，民宗局等相關部門在收集和展覽畬族服飾上做了不少有益的工作，他們多次對霞浦境內的畬族文物進行普查，向民間征集了大量的畬族服飾，作為博物館展覽品。此外，他們還配合新疆維吾爾族自治區等展覽館收集畬族服飾展品進行地域性文化交流。但作為人們日常用品的服飾大量的精品依然留在民間，使人們無法看見，僅牙城一層一個村莊就有上百件畬族服飾，近些年自發性的民間收藏風氣也正在形成，溪南半月里村就辦起了收藏館，這種民間收藏館因區域限制無法給參觀者提供豐富多彩的霞浦畬族服飾的全貌，而博物館又因參觀人數少出于資本考量除節假日很少向公眾展覽。因而不可再生的畬服正一天天逐步減少，因此，建議相關部門應盡速邀請有關專家學者對畬族服飾進行包括工藝流程在內的技術記錄，對現存的為數不多的民間技藝者進行采訪，使這門工藝技術得到保護。近些年，一些民族文化研究者通過他們有效工作和努力，為我們提供了一種可資借鑒的方法。周文中，鄧啟耀等人所主持的“民族文化的自我傳習，保護與發展”引起廣泛的關注。這一研究的基本構想是通過與當地民族真誠的持續合作，使各民族增強對自己文化的信心，提高對其文化進行自我傳習，保護和發展的能力。他們認為民族文化的保護(conservation)必須是基于本民族自覺的內在的意愿，而并非靠這內在限制，并非外來的開墾，而應強調自動的演講(evolution)。這種自我傳習與保護的方法，實際上就是借助外力自我拯救的過程。［3］

在自我傳習與保護過程中我認為有幾個方面值得注意，一是，學校教育往往與傳統思維沖突，于是學校成為服飾文化最早退出的場所，我們建議:在一些民族學校要有意識的培養學生樂于接受本民族的審美傳統，把自我傳習與保護引入課堂，使得課堂成為一個培養傳統技術的基地。增強他們的民族自尊心，使學生從小熱愛它，培養學生對自己民族文化的認同感。

自我傳習與保護還要注意與經濟利益的關聯。怎樣在自我傳習中使傳習者得到利益，反過來成為一種良性的自覺的保護也不是不可能的。比如，景寧有家制衣企業就在畬族服飾原有基礎上吸收了其他服飾現代語言進行有規模的生產，從另一個角度來說這家企業做的是從文化輸入到文化吸收，再到文化輸出的過程，我們為此而欣喜的同時也要提醒的是，民族民間服飾的保護與傳承需要的是其文化的理解與情感的投入，否則生產的產品會顯得蒼白和粗糙。在民族的日常著裝變成欣賞性、禮儀性的服飾今天，節日集會、舞臺演出成了畬族服裝展示的主要場所。霞浦畬族成衣匠雷英設計的大襟刺繡連衣裙，在傳統式樣工藝基礎上做了創新，在寧德地區首屆“金裳銀飾”服裝比賽中她獲得“畬族服裝設計特別獎”，她把畬族服裝的民族性、時代性、大眾性緊密地結合在一起，使古老的畬族服飾煥發了時代氣息，深受畬族人民的歡迎。由此，我們應該更加注意在傳習與保護中對人才的培養，只有擁有優秀的人才畬族服飾文化才能得到更好的保護，也只有擁有高素質的人才畬族服飾才有延續發展發揚光大的一天。（本文作者：龔任界 單位：福建工程學院）